Чигонг общ и специален здравен метод
Чигонг като общо здравословно упражнение и специална мярка за рехабилитация
I. Понятието чигонг
Чигонг се характеризира с регулиране на ума, дъха и тялото. Това се прави, за да се подхранват Дзин, Ци и Шен, за укрепване на тялото и крайниците, за каране на меридианите, за балансиране на Ин и Ян, за предотвратяване и лечение на заболявания, т.е. с цел насърчаване на здравето.
По дефиниция Чигонг обслужва здравето на хората. За да практикува Чигонг в здравната практика, трябва да мисли по какъв начин и с каква цел се занимава с Чигонг? По какви начини преподавате цигун на другите и по какъв начин практикувате цигун?
Според целта на чигонг, има чигонг като общо здравословно упражнение, от една страна, и като специално рехабилитационно лечение, от друга. Условието в реалната практика на Чигонг също е възложено на различните видове работа. Може да се направи разлика между курсовете по цигун и терапията по цигун. Преподавателите на курса преподават общ Чигонг, терапевтите използват Чигонг като специален рехабилитационен метод за лечение на заболявания. Например: курсове по Чигонг в общинския колеж, Чигонг терапия в клиниката за рехабилитация.
В китайската традиция чигонг се разглежда и като общо здравословно упражнение, което работи по такъв начин, че да има обобщаващ ефект, така че тялото да стане балансирано и еднородно. Чигонг може да се разглежда и като специална мярка за превенция и рехабилитация.
Например петстепенните игри и осемте брокада сочат към много специфични ефекти. Всеки формуляр има специфично приложение и ефект. Игрите с пет нива са: [1]
Елен дивеч за черния дроб,
Ръцете носят небето, за да се грижат за вътрешните органи.
Стреляйте наляво и надясно с лък, за да се грижите за черния дроб и белите дробове.
Подкрепете небето и повдигнете земята, за да се грижите за далака и стомаха.
Погледнете назад, за да се възстановите от петте умора и седем контузии.
Махайте глава и опашка напред-назад, за да потушите огъня на сърцето.
Хванете краката си с две ръце, за да укрепите бъбреците и кръста си.
Натиснете юмрука и погледнете с очите, за да увеличите ци и силата.
Разклатете гърба си седем пъти, за да убиете стоте болести.
Така откривам, че има две посоки на чигонг.
Чигонг като общо здравословно упражнение,
Чигонг като специална превенция и рехабилитация.
II. Събиране на Ци и колоездене
В Цигун има вътрешен и външен Ци. За да се тренира и развие вътрешният Ци, човек се упражнява с Дантиан (долната част на корема) и Джоутиан (кръгове). По отношение на езика Дан-Тиан означава, че Дан е златната топка, а Тиан е полето. Така че Дан-Тиан означава къде можете да получите златна топка.
За да разберем термина дантиан, трябва да следваме познатата история за това как е изобретен барутът в Китай. За да живеят дълго и да не остаряват, даоистите се опитали да направят златна топка с жива енергия и да я изядат. Това се нарича Уай-Даншу (техника от външни купчини). Не успяхте да направите това. Те обаче неволно са измислили барута. Но тази идея за „дълъг живот и не остаряване“ и методът за това бяха пренесени във физически движения. Това се нарича Nei-Danshu (Техника на вътрешните купчини). [3]
„Златната топка е нещо като нещо. Колкото по-дълго стреля, толкова по-прекрасна е промяната. Златото не изчезва в огъня. Не ръждясва под земята. Когато го погълнете, той регенерира тялото. По този начин не остарявате и не можете да умрете. "[4]
Уай-Даншу се разглежда като модел във физическото движение. Това съображение се основава на метода на аналогията. В Уай-Даншу има печка, тенджера, огън, суровини. Ето как изграждате този модел в тялото. Долната част на корема (дантиан) и главата са като огнище и гърне, дишането с внимание е като огън, дзин (същност), ци, шен (ум) са като материали.
„Първо изграждате Qian (небе, глава) и Kun (земя, корем) като печка и тенджера. След това готвите птица (шън) и заек (дзин). Двете неща са забити по пътя на небето и земята (Ренмай и Думай, меридиани). Така че златната топка не идва трудно. "[5]
„В огнището (дантиан, долна част на корема) идва цвете (енергия ян), в червената саксия (глава) идва живак (енергия ин). Ако човек продължи да регулира огъня (дишайки внимателно), засаденият жълт зародиш (красива сфера с жива енергия) бавно ще расте. "[6]
„Или под пъпа с две куни четири фен е Xia Dantian (Долен Дантян). Или долната средна гърда "Jiang Gong", "Jin Que" е Zhong Dantian (среден Dantian). Или средните вежди са една кун 'Ming Tang' към гърба, две куни 'Dong Fang' към гърба, три куни към гърба е Shang Dantian (горен Dantian).
Така откривам, че човек събира и насочва Ци в тялото:
От една страна, човек привежда чи в ред в тялото,
от друга страна, човек поема ци от външната среда на тялото.
Тогава човек събира ци в дантиан,
в края на краищата ци се носи в тялото.
Това наричам обучение и развитие на вътрешното Ци. Има два източника за обучение и развитие на вътрешния Ци:
Ци от околната среда извън тялото.
Има два основни метода. Аз наричам тези основни упражнения за чигонг. Без събиране на Ци в упражнението Чигонг, няма разлика между бавната гимнастика и Чигонг. Събирането на ци е същността на чигонг. Тук има упражнения за Дантиан и Упражнения за Джоутиан.
Ако човек има силното Чи в тялото си, тогава може да отдаде Чи навън. По този начин човек може да използва ци на терапевта в Туина и да го даде на пациента. Наричам това Tuina Qigong Tuina. За да разберем функцията на Чигонг Туина, първо трябва да разберем как работят Чигонг и Туина. При практикуването на Дантиан трябва да се вземе предвид следното:
Вдишването се събира, издишването се отпуска;
Дишането е спокойно, издишването е лесно.
Има две вериги, малката верига и голямата верига. Малкият цикъл е от средата на тялото отпред назад, меридианът Ren след това надолу и меридианът Du след това нагоре. Има няколко от големите кръгове, които имат различни посоки и пътеки на потока. За сравнение: Ако ябълката може да падне само отгоре надолу и водата може да тече само отгоре надолу, тогава питам откъде идват различните посоки на потока на меридианите. С един прост метод бих искал да проверя различните вериги. Ако изпиете чаша вода, веднага разбирате какъв е вкусът на водата. Никой не трябва да ми казва какъв е вкусът на водата. Същото е, когато ударите юмрук. Можете само да издишате. Ако ударите юмрука си, докато вдишвате, няма чувство, че тече. Следователно човек може да открие в себе си какво е по-добре, ако е внимателен. Собственият ни вътрешен опит ни показва посоките на потока на меридианите. Затова практикувам цигун в внимателни кръгове:
Предната част на тялото и краката: тече надолу с издишване.
Зад краката и тялото: при вдишване тече нагоре.
Вътре в ръцете: тече от тялото към ръката при издишване.
Извън ръцете: при вдишване тече от ръка към глава.
Център на тялото отпред: тече надолу при издишване.
Страна на тялото: тече нагоре при вдишване.
Вътрешна ръка: тече към ръка при издишване.
Ръката навън: тече към главата при вдишване.
Принципите на този цикъл са:
По предната част на тялото Ци тече с издишване надолу към краката. С вдишването тече нагоре по задната част на краката и багажника.
В предната част, когато издишвате, Ци тече надолу от средата на тялото по вътрешната страна на крака; когато вдишвате, тече обратно нагоре по външната страна на крака.
Отзад вътре тече нагоре, когато вдишвате, отвън тече надолу, когато издишвате.
От вътрешната страна на ръката ци тече към ръката при издишване, докато от външната страна на ръката тече към тялото при вдишване.
В кръга пред тялото тече надолу и навън при издишване, нагоре и навътре при вдишване.
В кръга зад тялото тече навътре и нагоре при вдишване, навън и надолу при издишване.
Когато вдишвате, мислите и чувствате, че поглъщате нещо. Когато издишвате, мислите и чувствате, че давате нещо. Следователно наддаването и отслабването са както следва:
Вдишването трябва да се увеличи, а издишването да намалее. Когато практикувате инхалация с шен (внимателност), това означава напълняване. Когато практикувате издишване с шен (внимателност), това означава отслабване.
Нагоре се увеличава, надолу намалява.
Вътре се увеличава, отвън намалява.
Така че има три части в моя модел:
[1] Вж. Yi Feng, Ma Fengge: „Zhong Guo Chuan Tong Jian Shen Shu (традиционни китайски здравни методи)“. Volkssport Verlag, Пекин, 1990. стр. 79-80.
[3] Вж. Ge Guolong: „Dao Jiao Nei Dan Shu Shu Yuan (източник на даоистката техника Neidan)“. Verlag der Religions-Kultur, 2004. стр. 124-125.
[4] Ге Хун (династия Дзин): „Бао Пу Цзи". В Джао Личенг: „Джун Хуа Уен Хуа Дзин Диан - Дао Сюе Ши Сан Дзин (Класически писания на китайската култура - Тринадесет писания от даоистите)" Kultur Nord, Haerbing.стр.237.
[5] Zhang Bairui (династия Song): "Wu Zhen Pian (Писание за разбиране на истината)". В Zhao Licheng: „Zhong hua Wen Hua Jing Dian - Dao Xue Shi San Jing (Класически писания на китайската култура - Тринадесет писания от даоистите)“. Verlag der Kultur Nord, Haerbing, 1997. S. 850.
[7] Ге Хонг (династия Джин): „Бао Пу Цзи". В Джао Личенг: „Джун Хуа Уен Хуа Дзин Диан - Дао Сюе Ши Сан Дзин (Класически писания на китайската култура - Тринадесет писания от даоистите)" Kultur Nord, Haerbing, стр. 327-328.
Научна академия за китайско изкуство и начин на живот