Богословски акценти върху коронарната болест като (не) характеристика на моралната осъдителност

Изследователският блог на Университета в Ерфурт

Съществува дълга богословска традиция да се тълкуват болестите и епидемиите като „Божието наказание“. Засегнатите са заклеймени като морално осъдителни хора. Нашият църковен историк, проф. Д-р Йорг Зайлер: Болното тяло трябва да бъде изчистено от категории като „чисто“ или „нечисто“, защото „съвременната теология не се нуждае от никаква концепция за чистота“. Напротив: „Именно очуканото тяло, белязано от болест и история (оцеляване/живот), представлява Бог, свързан със света.

Принос на гост от проф. Д-р Йорг Зайлер

“Caro cardo salutis” - Плътта е опората на спасението (Tertullian, De ressurectione carnis VIII, 2) - това също и особено важи за/за увреденото тяло (а). Болестта не е наказание от Бог. Болестта не е образователна област на обучение. Болните нямат морален дефицит. Това назовава принципи, чиято валидност (до голяма степен) се признава днес. Тази валидност се дава въз основа на човешкото достойнство на болния и се защитава на тази основа и в съответствие с принципа на личността.

От 17-ти век една от предпоставките за тези принципи е знанието, че човешкото тяло и неговите заболявания могат да бъдат изследвани емпирично и научно (т.е. без табу; без нормативни предположения и съображения). Това също промени категоричните средства за борба с болестите. От началото на 19-ти век, успоредно с огромните открития, е известно, че съществуват основни химични условия на организмите, върху които могат да се постигнат ефекти с химически средства (а не само върху отношенията студено-топло и мокро-сухо) на биохимията. Химическите лекарства са били използвани в западния свят от Парацелз през 16 век. Вирусите като причинители на болести са диагностицирани в края на 19-ти век, при което терминът в смисъл на „отрова/токсичен“ е бил известен от древни времена. Бактериите като малки организми са описани за първи път през 1676г.

Епидемичните заболявания често са били фатални без подходящи ефективни антидоти. Ако смъртта се разбира като „заплата за грях“ (Рим. 6:23), стана възможно внезапната, мизерна и епидемична смърт - която може да засегне всички без изключение - и болестта, водеща до смърт, да бъде индивидуален грях. Или казано по-общо: болестта и здравето станаха параметри на (здравословното или болното) отношение към Бог. След това категорията морална чистота или нечистота се договаря духовно чрез физическото извънредно състояние. С фатални последици.

Можете да видите това в чумата. Тъй като нито бактериалната причина, нито пътищата за предаване са били известни в западния свят дълго време, чумата се е възприемала като Божие наказание за човешки грехове от първата й поява през 6-ти век, докато е била унищожена до голяма степен в Европа през 18-ти век. За да избегне това наказание, Църквата и вярващите активираха духовни средства: поклонения и процесии, молби и молби, благочестиви основи и обети, меси и покаяния и много други.

Няколко исторически примера и справки се наричат като основа за следната културно-научно-богословска интерпретация:
(1) Поразителен пример за това как да се предпазим от „пестилентското“ бедствие чрез актове на покаяние са бичовите маршове от чумните години 1348 и 1349 (вече известни като такива през 13 век), в които бичуването на Исус и пътят до разпятието са физически е преживян и преувеличен. Като публично покаяние с ясен процес, това самобичуване имаше литургично качество. Духовниците действаха срещу тях, особено В първите дни също антиклерикални движения, подкрепяни от самоувереност, тъй като официално регламентираните и санкционирани ритуални форми (особено в областта на покаянието) заплашваха да се изплъзнат. Екстатичният момент в неговата хаотична опасност и истерична привлекателност също трябваше да бъде обезоръжен.

(2) Най-видният пример за обет, с който Бог трябва да бъде мотивиран да спести селска общност от чумата в бъдеще, е Страстната игра на Оберамергау от 1634 г. Редовната (от края на 17 век всъщност 10 години) визуализация на Страстта Очакваше се (е?) Исус да има зловещо качество.

Каква теологична значимост биха могли да имат тези препратки към исторически епизоди?
(1) Ако болестта се тълкува като резултат от божествено действие, тя до голяма степен е възложена на индивида. Покаянието като лек се извършва не само индивидуално, но и колективно. Струва ми се, че особено късносредновековното благочестие разбира заболяването от Бога по-малко като следствие и израз на Божия гняв (Пс 6: 1: „Не ме наказвай в гнева си“). По-скоро се фокусира върху имитирането на страданието на Исус. Миметикът се състои във факта, че човекът с болката се превръща в моята болка (а не обратното). Болестта - това е решаващата и трайна перспектива на това късносредновековно благочестие - не е наказание от Бог (вече), по-скоро болестта, породена/носена от самия Бог, разкрива, че Бог, като страдащ, се освобождава от сигурността да бъде излекуван фундаментална и безусловна солидарност на самия себе си с човека.

Че е необходимо спешно богословско сбогуване с дихотомията на чисто-нечистото, показва начинът, по който християнските (сега се надяваме само маргинални) групи се справят със СПИН, причинен от ХИВ вируса. Ако все още се мисли за „наказание от Бога“, което може да се проследи до предполагаемо неестествено сексуално поведение, това трябва да бъде в противоречие поне заради човешкото достойнство на хората, страдащи от СПИН, ако не и заради Божието достойнство. Бог не убива.

Плътта е основата на спасението (Tertullian, De ressurectione carnis VIII, 2). Като хора ние живеем чрез физически процеси, във въплътени състояния и физически обусловени. Това не описва състояние на дефицит. Особено очуканото тяло, белязано от болест и история (оцеляване/живот), представлява свят, свързан със света. Начинът, по който възкръсналият се справя със своите ученици, показва, че здравият трябва да бъде достъпен като познание за тялото, също така защото човек не само чувства в измъченото си тяло колко (още) не е излекуван. Бог не стана човек в безупречно тяло.