Безнадеждност, концепции и категории
НЕ НАДЕЖДНОСТ (DESESPOIR). Нулева надежда и обратното на вярата. В конвенционалния смисъл на думата безнадеждността се отнася до върха на тъгата или разочарованието; състояние, в което нещастието изглежда неизбежно и всяко щастие е невъзможно. И така, когато четем за друго самоубийство във вестника, обикновено откриваме, че човек се е самоубил от безнадеждност. От това следва, че безнадеждността почти винаги се предшества от неосъществена надежда („Основната причина за самоубийство, както ми пише един психоаналитик, е надеждата; хората се самоубиват под влиянието на нейния колапс“) и дори последната надежда (за смъртта) . Безнадеждността е непреодолимо и смъртоносно разочарование.
Но безнадеждността може да се разбере и в друг смисъл, който лично на мен ми се струва по-правилен - като отсъствие на каквато и да е надежда, с други думи, отсъствие на всякакви желания, насочени към бъдещето, към това, което не знаем, и това, което не зависи върху нас. Що се отнася до липсата на каквито и да било желания, това е отрицателна безнадеждност; ако нашите желания се ограничават само до това, което наистина е, това, което знаем и което зависи от нас, това е положителна безнадеждност (любов, знание, воля). В този смисъл безнадеждността е противопоставена на вярата (изразяване на желание за нещо, което не съществува, или за нещо, което ние не знаем). Противопоставя се и на надеждата (изразяване на желание за нещо, което не съществува, или за нещо, което не зависи от нас). По този начин безнадеждността е противопоставена на религията. „Безнадеждността е противоположна на вярата“, каза Киркегор (34). И обратно, ние добавяме: вярата е обратното на безнадеждността.
Ето защо считам, че имам право да говоря за гей безнадеждност. Наистина, вярващите имат ли монопол върху радостта? Ако няма Бог, положението на човек наистина е донякъде безнадеждно, което е очевидно: в края на краищата ние остаряваме, страдаме и умираме. Но тези доказателства не могат да ни попречат да се наслаждаваме на настоящето и да му се наслаждаваме. По-скоро, напротив: това само допринася за факта, че се радваме и се радваме на настоящето. Няма ли малко вярващи, които са живели живота си с надеждата за щастие в отвъдното, „с надеждата, както отбеляза Паскал, за различен живот“? А атеистите, които успяха да получат истинско удоволствие от живота и го обичаха не заради надеждата за нещо неосъществимо, а заради самия живот? Това е трагична мъдрост - мъдростта на щастието и безнадеждността. Комбинацията от двете е не просто възможна; необходимо е. Можем да се надяваме само на това, което нямаме, а надеждата за щастие ни разделя от щастието. Напротив, този, който е напълно щастлив, не се нуждае от надежда, дори с надеждата, че щастието му ще продължи (ако се надява на това, това означава, че се страхува, че щастието ще го напусне, това означава, че той престава да бъде щастлив) . Това е мъдростта на Изтока: „Щастлив е само онзи, който няма надежда - казва Санкхя Сутра, - защото надеждата е най-жестокото изтезание, а безнадеждността е най-голямото блаженство от всички възможни“. Безнадеждността е способността да се живее в настоящето и истината на живота.