Бъдете много внимателни защо е добре да постите по време на Велики петък на Света Страст Атон
На Разпети и Разпети петък, наричан още популярно Черен петък или Сух петък, много вярващи пости. Според традицията онези, които нямат физически слабости, не консумират никаква храна и не пият вода чак след Дения Проходюлуи.
Както Спасителят предсказа, когато учениците Му бяха попитани защо не постят като учениците на св. Йоан Кръстител, Той каза, че ще дойде време, когато Младоженецът ще им бъде отнет и тогава те ще постят. Сега дойде времето, когато Господ трябваше да умре за нас на кръста, така че Църквата определи, че на Разпети петък трябва да има черен пост; не се яде от сутрин до вечер. Всъщност Господната вечеря често се пее на гладно.
Черният пост е не само жест на сдържаност, но трябва да бъде и възможност за духовно изследване. Молитва с огън и сълзи не може да се направи след ядене на много храна. Преди да нахрани тялото, душата има приоритет. Душата е божествена искра и тези кости са парче земя. Те се хранят с росата на земята, а душата се храни с небесната роса.
В спомен за страстите на Спасителя петъкът през цялата църковна година е пост, заедно със сряда.
-Татко, добре е да постиш?
-Да, много е добре за тези, които могат, струва колкото стотинка злато пред Бога и тъй като тук на земята правите каквото и да е със стотинка злато, така че там, на небето, правите всичко с един ден на пост.
Източник: Отец Иларион Аргату, Духовни отговори, стр. 200 (чрез Олтара на вярата)
Молитвата на свети Ефрем Сириец
„Господи и Учителю на моя живот, духът на безделието, на грижите на мнозина, на любовта към майсторството и говоренето в пустинята не ми го дава (1 метан).
И духът на чистотата, на смирената мисъл, на търпението и на любовта, дайте ми го, вашите служители (1 метан).
И така, Господи и крале, дай ми да видя паденията си и да не осъждам брат си, тъй като си благословен завинаги. Амин (1 метан) ”.
Молитвата на свети Ефрем Сириец - Историята на молитвата
Въвеждането на тази молитва в дните на пости е, изглежда, съвсем скоро, тъй като не намираме, че е посочено в старата типика, която не принадлежи към групата на саваитите, като тези, изучавани в Евергетис и Месина, иначе изключително пълни.
Произходът на този обред вероятно е в манастира Studios, чието правило (Hypotyposis) предписва на цялата общност да направи в Великия пост 3 големи метана пред игумена след катизмите на Часовниците. Според правилото (Диатипоза) на Свети Атанасий Атонит към тези 3 големи метана трябва да се добавят 12 малки метана ”. Тези два варианта на един и същ специфичен квадратично-десетичен ритъм по-късно са адаптирани към Месина (3 големи метана) и Евергетис (15 метана). По този начин, вероятно по повод синтеза на палестинските и константинополските традиции, молитвата на св. Ефрем е била насложена върху тази служба на „15-те метана“, които вече са добре установени във византийската столица от единадесети век.
Каквато и да е възрастта на тази молитва, нейната честота и лаконичност е от първостепенно значение в Triodion. Той възхитително обобщава цялата духовна програма на Великия пост, артикулирайки в три групи заявки основните термини на духовния речник и балансирайки чрез своята трезвост разнообразието на развитието на инологичната катехиза.
За неосъждането на ближния в молитвата на свети Ефрем Сириец
Последната част от молитвата на св. Ефрем също се състои от двойка, при която за разлика от първите две части положителната молба: „Нека да видя паденията си“ предхожда отрицателната молба: „И да не осъждам брат си ". Тези две съотносими изисквания, които завършват това кратко изложение на духовността на Триода, се отнасят до онези, които, практикувайки определени добродетели по време на Великия пост, се хвалят и считат за упълномощени да съдят онези, които изглежда нямат същата ревност в своята „практика“. . Тук намираме примера с фарисея в притчата, чийто грях е именно да осъди онзи, който, разбира се, е бил по-голям грешник от него, но който е знаел как да се смири пред Бога. Който го направи, попада в най-лошия грях, гордостта, която се състои (за разлика от доста въображаемата суетна слава на ордена) в това да си припишем „причината за нашите добри дела и да гледаме отвисоко на братята, считайки ги за некадърни., защото не осъзнаваме какво става ".
„Демонът на гордостта е пълен с двойно нечестие: защото или убеждава монаха да вземе под внимание неговите дела, а не тези на Бог, Който е дарителят на доброто и помощта, за да успее в тях; или, като не е в състояние да му се отдаде, той му внушава мисълта да презира по-малко съвършеното от братята. И този, който получава тази мисъл, не осъзнава, че също го кара да се откаже от Божията помощ. Защото ако той презира онези, които не са в състояние да вършат делата му, очевидно е, че той се смята за такъв, който е извършил такива дела в собствената си сила. ".
Кратък разказ за „полезна душа“ в Лозианската история ни учи, че аскетизмът, воден от гордост, а не от любов към Бога, води фатално до презрението и осъждането на ближния, а оттам и до блудството, най-ниската от страстите.
Преценката на ближния идва не само от гордостта, но и от мързела, който ни подтиква да се вслушваме в предложенията на демона, за да изследваме с любопитство най-малките дефекти на братята, дори и най-съвършените, за да ги осъдим и оправдаем. на собственото ни безразличие. " Кавгата може да бъде свързана и със смела преценка, доколкото „този, който изглежда мълчи, но сърцето му осъжда другите, той винаги говори“.
Съдът на ближния обединява, следователно, всички грехове, от които молим Бог да бъде избавен чрез произнасяне на молитвата на св. Ефрем, защото може да се намеси в Любовта. Още по-лошо е, че тогава ние ограбваме Христос от присъдата, която той ще извърши на Страшния съд, безумно ни приписва привилегия на Божествеността. Съдейки на другите, ние в крайна сметка осъждаме себе си ", отказвайки да се видим такива, каквито сме и не желаейки да признаем, че нашият грях е по-сериозен от този, който виждаме в ближния си. По този начин ние се противопоставяме на това, което сме виждали като на самия принцип на покаянието, и полагаме безполезни всякакви аскетични усилия, които можем да направим по време на Великия пост: „Ако е зло да не виждаме собствените си грехове, това е зло, за което се съмняваме. бихте съдили другите, когато самите ние сме смачкани от греда ”.
Но на онзи, който познава себе си, който се признава за грешник и дори най-големият от грешниците, всички братя му се явяват много по-достойни от него да влезе в царството: „Защото, ако човек понесе греховете си, ”“. И дотолкова, доколкото той покрива с наметалото си грешките на брат си, Бог ще скрие своите. За да достигне това състояние на съвършенство, той ще трябва да остане в състоянието, което е поискал да придобие в първата част от молитвата на св. Ефрем, тоест в Исихий.
На въпроса какъв е пътят на иши, един „старец“ хвърли водата в чаша, привличайки вниманието на събеседниците си до това колко е обезпокоен, - „след което той също каза:„ Забележете колко спокойна е водата сега “. И докато гледаха водата, видяха лицето си като в огледало. И той му каза: "Така е и с онзи, който остава сред хората: притесненията му пречат да види грешките си, но когато остане тих, особено в пустинята, тогава той вижда своите недостатъци.".
Финалната доксология, която завършва молитвата на св. Ефрем, е често срещан и необходим елемент на всяка молитва във византийското поклонение, защото молитвата, подобно на добродетелите, които изисква, има само една цел: прославянето на Бог. Защото, според Отците, Бог не е довел създанията, създадени от не битието, да бъдат „за нищо друго, освен да бъдат инструмент за слава на Бог“.
Следователно молитвата на Свети Ефрем представлява кратко и добре структурирано призоваване на цялата програма на духовния живот, предложена от Триод. Артикулирайки своите изисквания по двойки противоположни термини, тя предлага общата цел: исихията и концентрацията, предназначени да успокоят хумуса на човешкото съединение, така че божествената благодат да проникне в него и да го накара да процъфти различните добродетели за хваление на Бог.
Източник: Макариос Симонопетрит, обясненият триод. Мистагогията на литургичното време, издателство Deisis