Актуални проблеми на социалната философия
Проблемите се наричат спешни, когато се стремят да подчертаят тяхното специално значение за нашето време, за дадена област на философията и науката, за да подчертаят спешната необходимост от тяхното обсъждане. В самото име има претенция за тяхната важност и спешност. В социалните науки и философията този вид проблеми обикновено са двойни. Една група проблеми се отнася до вътрешното състояние на конкретна дисциплина и връзката й със съседните, т.е. нейния предмет, статус, структура и специфичност. Самата им формулировка може да показва неговата нестабилност, несигурност или необходимост от „промяна на парадигмата“ или адаптация към задачите на преподаването. Друга група включва съществени проблеми, възникнали в хода на развитието на конкретна област на знанието или причинени от външни причини, обективни обстоятелства.
Въпреки че тази разлика е относителна, тя все още е значителна. Решаването на първата група въпроси е насочено към разбиране и подреждане на определен набор от знания, подготовка за това, което човек трябва да направи по-нататък. Това е като да организирате работното си място, да дефинирате проблемната област на научна дисциплина или област на знанието, за да направите работното място по-подходящо за целта си. Но самата работа, тоест търсенето и придобиването на нови знания, вече е свързана с решаването на втората група проблеми. Това е идеалният модел. В живота се случва и обратното: хората се сблъскват с проблеми, с които започват да се справят и вече в процеса на изследване имат нужда от самоопределение.
Но има едно условие, при което плурализмът ще допринесе за движението на философската мисъл, а не ще се превърне в празен раздор и време за отбелязване: научната общност е длъжна да се грижи не за постигане на общо съгласие по определени въпроси, а за поддържане на правилното ниво на философската култура, която позволява отхвърляне на прибързани решения и невежи „позиции“ и провеждане на смислени дискусии.
Ако хората, тоест съзнателните същества, правят историята, има ли нещо обективно в историята, тоест независимо от съзнанието? Това е въпросът, поставен от марксизма. Без неговото положително решение историческият материализъм, с признаването му за съществуването на обективни закони в обществото, би бил невъзможен. В полза на съществуването на обективно общо в марксизма класиците дават следните аргументи:
- всяко ново поколение влиза в системата на социални отношения, създадени преди него от предишни поколения, тези трансперсонални, свръхиндивидуални социални отношения не се създават всеки път наново, а се запазват при смяната на поколенията и следователно те са обективни, независими от съзнанието;
- всеки човек в своите действия се ръководи от определени интереси, но кумулативният резултат от действията на маса хора действа като резултат, не съвпадащ с отделни действия, тоест като статистически закон;
- несъответствието между социалните цели, които хората се стремят да постигнат, и обективните резултати от своите действия. Резултатът често може да бъде обратен на поставените цели. Това свидетелства за наличието в обществото на сили, които не са подвластни на човека, принуждавайки го да коригира както целите си, така и действията си. Историята на Русия през XX век може да служи като ясна илюстрация на това положение.
Няма да доразвивам тази много обширна тема, ще кажа само, че не бива да се бърка въпросът за обективността с въпроса за обективирането на субективното, например материализиране на мисълта в езика, в речта, обективиране в произведение на изкуството на идеи и образи, възникнали в съзнанието на художника и т.н. Това обективиране се случва непрекъснато. Никаква комуникация не е възможна без него. Но това е съвсем различен проблем.