Закон и Евангелие ”- Внимавайте, не всички говорят за едно и също нещо! Доминик Анже
Може би сте чували за думите „Закон“ и „Евангелие“, свързани. Най-често акцентираме върху разликата между тези две понятия. Въпреки това можем да обсъждаме тези неща дълго време, без да осъзнаваме, че в действителност не всички говорят за една и съща тема.!
Когато хората използват едни и същи думи, за да говорят за различни реалности, е лесно да се разберат погрешно. В двойката „Закон и Евангелие“ особено терминът „Закон“ (или „закон“ без главни букви) поражда въпроси и който ще задържи вниманието ми в тази публикация. Под „Евангелие“ и двамата обикновено се позовават на добрата новина за това, което Бог е направил за нас в Христос, от чиста благодат.
И така, за какво се отнася „законът/законът“ в сравнение с благовестието на благодатта?
Две отделни теми
В зависимост от случая може да става въпрос за връзката: а) между Мойсеевия закон и Евангелието; б) между изискванията на Бог и Евангелието. Не е едно и също нещо!
1. „Законът“ (главна буква „L“) по смисъла на Мойсеевия закон
В няколко ключови текста на Новия завет, където става въпрос за връзката между Закона (nomos на гръцки) и новите реалности, донесени от Исус-Христос, именно на Закона на Мойсей („Тората“) това е въпрос.
Мисля например за следните текстове (версията на Sower 2015 поставя първоначална главна буква на „Law“):
В тази перспектива книгата „Пет възгледа за закона и евангелието“ представя пет различни възгледи сред библеистите за връзката между Мойсеевия закон и Евангелието. В тази публикация разчитам отчасти на релевантни забележки на Дъглас Му, появяващи се в тази книга.
2. „Законът“ (малка буква „l“) по смисъла на Божиите изисквания
Другото използване на термина „закон“ се отнася по-общо за предписанията на Бог, за неговите заповеди, за стандартите, които той съобщава на своя народ, за различните му заповеди. Въпросът е за „божествените императиви“, за това какво Божият народ „трябва да прави“ или „трябва да живее“, включително на нивото на сърцето. Предполагаемият контраст е това, което съществува между това, което Бог е направил за нас (това е добрата новина на Евангелието) и това, което той иска да направим (да кажем, помисли) за него (това е „законът“).
Когато Мартин Лутер се противопостави на „закона“ и „евангелието“, това имаше предвид. Той направи разлика между това, което трябва да предложим и направим за Бога (изразено в „закона“) и това, което Бог ни е предложил (изразено в „Евангелието“). Както Matthieu Sanders обобщава в публикация:
Мартин Лутер вярваше, че цялата Библия се характеризира с напрежение между закона с неговите императиви („направи!“) И Евангелието с неговите кодекси („това е направено!“).
С готовност ще се съгласим с Лутер, че „законът“, разбран в този смисъл, се намира както в Новия Завет, така и в Стария Завет. Всъщност, различни изисквания на Бог възникват от началото до края на Писанието. Например в Йоан 13:34 Исус заявява: „Обичайте се един друг. Нека помислим и за прочутото златно правило (за което написах този пост): „Направете каквото искате те да направят за вас. "(Матей 7.12) И в двата случая божественото изискване, предадено от Исус, ни е дадено и Бог очаква да му се подчиним.
Голямата разлика между двата предмета
Допълнително изяснявам мисълта си. Какво фундаментално отличава двойствеността „Закон (на Мойсей) - Евангелие“ от двойствеността „Закон (това, което Бог изисква) - Евангелие“?
В действителност ние сме пред две двойки от различна природа.
1. Две концепции, които съответстват на отделни и последователни периоди в историята на спасението
В първия случай ние разсъждаваме върху връзката между периода, през който действа Законът (и заветът) на Мойсей (грубо казано, този на Стария Завет) и новата ера на Евангелието (отворена при идването на Христос, въпреки че се очаква в Стария завет). Авторите на Новия Завет имат огромен интерес към този въпрос. Те понякога подчертават връзките на приемствеността, понякога отношенията на прекъсване, които свързват тези два основни периода.