За моралната смелост Сътрудници

Катастрофата на полет MH17 може да ни разкрие това, което доминира във всеки от нас: страхливостта или моралната смелост.

Страхливостта може да бъде скрита чрез индивидуални или групови утилитарни изчисления. Страхливостта поражда омраза и насилие или поне тяхната толерантност към хората от същата група - ако насилието се проявява само към непознати.

За да илюстрирам горното, ще се обърна към класическа морална дилема за границите на етичните теории. Да предположим, че сте пътник в тези самолети и мобилният телефон звъни. Офицерът, който е на път да изстреля ракетата, се свърза с вас от земята. Казват ви, че от този момент нататък всички пътници и екипаж са заловени от проруски бунтовници, които могат да ви убият по всяко време. Имате възможност да избирате между следните опции:

Ако лично убиете пътник на борда (или го направите с други хора на борда или убедите някой на борда да го направи), тогава всички останали пътници ще оцелеят, а не ще бъдат убити от бунтовниците.
Ако откажете сами да убиете някого или не намерите начин да убиете някого, тогава самолетът ще бъде свален с ракета земя-въздух и вие ще умрете заедно с останалите.

Горната теоретична дилема не ви позволява да излезете от ситуацията за вземане на решения (не ви е позволено в този умствен експеримент да казвате, че ще се обадите на някой, който да ви спаси, че по-скоро ще се самоубиете и т.н.) и е задължително да дадете бърз отговор.

Ако твърдите, че е по-добре да убиете човек, за да спасите другите (и в краен случай, че е за предпочитане 148 пътници да умрат, за да бъдат спасени останалите 150), това означава, че имате утилитарен морал: това е добре. водещи до по-добри количествено измерими последици, в този случай спасяващи поне 150 - 148 = два живота. Ако кажете, че няма да убиете никого, независимо от последиците, тогава имате морал на деонтолог, при който правилото да не се убива се спазва независимо от последствията.

Няма значение какво казвате на другите, какъв човек искате да покажете, че сте, а само какво наистина мислите. Какъв човек сте, за да можете да видите само когато наистина сте поставени или поставени в ситуация, подобна на тази от въображаемия експеримент?.

Може да се каже, че малодушието е прерогатива на хората с плъхове (по отношение на Конрад Лоренц, връзка), а моралната смелост е характеристика на хората с гъски. В екстремната ситуация на дилемата не изглежда нормално да бъдеш нито плъх, нито човек на гъска. За нас е естествено да се страхуваме от смъртта, но:

не е естествено да приемаме и оправдаваме в съзнанието си смъртта на невинни хора чрез утилитарна калкулация, още по-малко да убиваме.
нито е естествено да се занимаваме само със спасяването на душите, като спазваме моралните правила само в тяхното писмо, без различаване, приемайки престъпления с ръце в ръце.

Когато всъщност дават такива тестове, около 90% от хората отговарят, че биха убили, а 10%, че не биха. Така че има, по отношение на това, тип хора, за които инструментализирането на техните връстници е начин на живот, поне за да спасят собствения си живот. С термините на Конрад Лоренц човечеството може да бъде оформено като група от определен процент плъхове, а останалите до 100% са гъски. Важно за хода на мира и войната е как този процент варира от един народ на друг, от една държава в друга и какъв тип хора са склонни да бъдат избирани чрез системата от институции на ръководни позиции в държавата.

Двата типа са институционално стабилизирани по различни начини:

реалистичните политически институции ни тласкат да ликвидираме (лично като военни) онези, които нападат страната ни, дори когато това води до смъртта на стотици цивилни, както сега в ивицата Газа.
Религиозните институции (поне някои) ни водят до решението на саможертвата като алтернатива на злото.

За ръководителите на институциите от първа категория теоретично да действат според религиозните препоръки е страхливост, предателство на страната. И може да бъде, можем да скрием своето малодушие под духовни мотиви. За лидерите от втора категория теоретично да извършват убийства в името на държавните интереси остава престъпление (и ако умрете в такава война, вероятно сте самоубийство). И наистина си остава убийство. На практика тези истини винаги са размити от доброто политико-религиозно сътрудничество по силата на дългосрочни интереси, много по-дълги от човешкия живот. Следователно не институциите и идентификацията с тях ще ни дадат решенията на личния ни живот, а само личните решения (например как или ако отговарят на горната дилема).

За човека плъх, който е станал политик, гражданинът е само човешки ресурс, данъкоплатец и оръдие. За човека-гъска, който е станал политик, гражданинът е този, за когото трябва да се предоставят обществени услуги. Основният проблем на човека-гъски политик в демокрациите е, че той също трябва да бъде гласуван от хората-плъхове, ако иска да дойде на власт. Той трябва да има или да имитира концентричен морал, с деонтологичен слой, но и утилитарен.

Склонен съм да вярвам, че всеки човек всъщност има концентричен морал, само че при някои хора деонтологичният слой е много тънък (например, той не би убил децата си или родителите си, в противен случай - без много шум, ако е от противниковата група).

Фактите показват, че планетата на мира, мечтата на Кантиан, е невъзможна за хората. Повечето хора наистина няма да искат мир и биха могли да убиват. Всичко, което можем да направим, е да се отделим от най-агресивните от нас и да създадем и поддържаме институции, които контролират злото.

След убийството или гарантирането на смъртта на 298 души, достатъчно ли е да се признаете пред манастира, както вероятно е направил г-н Путин, за да можете да го вземете без изобличение от самото начало (връзка)? Ако сте предимно човешки плъх, ако вашият деонтологичен слой е много тънък, да.

Във всеки случай, дори да няма хора-плъхове и гъски, а само хора като цяло, които избират да бъдат едното или другото, но които никога няма да станат едното или другото, достатъчно е да повярваме, че е имало и едното, и другото. един човек-гъска да има пример за подражание от всички останали, да може да предизвика чувство за вина, което да ги накара да променят решението си да се опитат да бъдат хора на плъхове. Хората с плъхове ще се стремят да имитират живота на мъжа гъски (тогава техните престъпления ще бъдат грешки, а не начин на живот). Това е контекстът, в който г-н Путин отиде в манастира (дори ако го направи само заради политическия имидж).

Плъхът никога не е виновен за убийството на натрапника, който не мирише на групата. Само мъжът, който иска да бъде плъх, може да бъде виновен. Някой, а не нещо, е виновен за свалянето на самолета, защото е избрал целта и е изпратил ракетата, защото е осигурил оръжията и е изпратил специалистите да стрелят, или може би защото умишлено е дал фалшивата информация, че става дума за военен самолет. Алтернативата е, че никой не е виновен за смъртта на 298 души, което ни се струва абсурдно. Само привидно парадоксално, но никой няма да бъде признат лично виновен за смъртта на 298-те души. Тези, които вероятно са били подведени от военен самолет, нямат интерес да разберат, а тези, които са били подведени, нямат интерес да показват колко лесно могат да убиват въз основа на дезинформация., от прибързана омраза, от война игра (както разкриха телефонните разговори между бунтовниците). От утилитарно изчисление на замесените никой няма да бъде признат за виновен, поне докато може да има значително политическо въздействие.

Ето защо, както казах, катастрофата на полет MH17, извън неговата геополитическа и пропагандна употреба, на която ние гражданите не можем да повлияем по никакъв начин, може да бъде по-скоро възможност за самоанализ, тя може да ни разкрие в какво искаме да доминираме всеки от нас: малодушие или морална смелост.

Но кой може да се интересува от подобни въпроси? В крайна сметка това събитие е толкова далеч от живота ни, защо да се притесняваме ?

Защото е още далеч ... Ако не искаме да се сближим, ако не искаме да живеем в свят на варварство, на престъпна малодушие, тогава трябва да намерим ресурсите на морална смелост, които всеки от нас има, и да инвестираме в обществения живот. Няма цивилизация без морална смелост.