Всемогъщият Бог ли е

всемогъщият

Много въпроси на християнската апологетика и съответно възраженията на атеизма се свеждат до въпроса за съществуването на всемогъщо същество. Например, атеистите казват, че ако имаше всемогъщ Бог, тогава нямаше да има зло в света, нямаше да има закони на природата, щеше да има само една истинска религия и т.н.

На тези забележки някои християни отговарят, че да, всемогъщият Бог съществува и следователно няма природни закони, защото всичко е в ръцете на Бог; светът е създаден за нищожно време - за шест дни; няма човешка свобода: всичко е предопределено.

Няма да отговоря на всички тези въпроси - ще отнеме твърде много време. Бих искал да покажа, че понятието за всемогъщество, използвано в тази аргументация, не е толкова очевидно и изисква подходящ анализ.

Те често говорят за логическите и метафизични противоречия на концепцията за всемогъществото. Помислете за тях.

За мнозина този парадокс действаше толкова убедително, че трябваше да се откажат от идеята за всемогъществото на Бог. По този начин в съзнанието на някои протестантски теолози възниква идеята за необходимостта от създаване на нова теология, която отрича божественото всемогъщество. Цялото християнско учение обаче се основава именно на учението за всемогъществото на Бог. Всемогъществото е едно от Неговите свойства. Преподобният Максим Изповедник например пише: „Абсурдно е да се съмняваме, че всемогъщият Бог може да постигне всичко, когато пожелае“ [1].

Парадоксът на всемогъществото във всяка от неговите формулировки често е разглеждан от философи и богослови през цялото време.

По правило този парадокс е решен в историята на богословската мисъл по един от двата начина.

Първото решение, най-често срещаното, може да бъде изразено логично по следния начин: „Бог е всемогъщ и следователно Той прави само това, което съответства на Неговата същност“. Това твърдение се основава на фундаменталната разлика между Бог и света, Създателят от създанието. Бог не зависи от нищо и това е пълната Му свобода. Човекът обаче е Божие творение и следователно зависи от много неща. Тази зависимост поражда неговата несвобода, когато човек не може да направи нищо поради слабостта си. Но Бог, ако не може да направи нещо, тогава, напротив, в Своето всемогъщество.

Във философията такова разбиране за всемогъществото се появява за пръв път при Плотин, който учи, че Единият не може да не създаде света. На възражението, че в този случай Човекът става непроницаем и несвободен, Плотин отговори: „Що се отнася до съмнението дали едно същество може да бъде свободно, ако се подчинява на своята природа, тогава ние от своя страна питаме: възможно ли е да считаме съществото за зависимо тогава, когато не е принудено от нищо отвън да следва нещо друго? Дали съществото се стреми към доброто, под натиска на необходимостта, когато това негово стремеж възниква от собственото му желание и от убеждението, че обектът на неговото желание е добър? Напротив, оттеглянето му от доброто е неволно, желанието му за нещо, което не е негово добро, е принудено и това, че е в робство, не означава нищо повече от това да бъде лишен от възможността да следва доброто си поради подчинение на някаква движеща се сила далеч от доброто ”[2]. Следвайки същата логика, блаженият Августин пише, че Бог „правилно се нарича всемогъщ, въпреки че не може да умре и да бъде измамен. Наричан е всемогъщ, защото прави каквото иска и не толерира това, което не иска; ако последното му се беше случило, Той по никакъв начин не би бил всемогъщ. Ето защо нещо е невъзможно за Него, защото Той е всемогъщ. По същия начин, когато казваме, че се нуждаем от свободната си воля да желаем, когато желаем нещо, казваме, разбира се, истината и с това не подчиняваме свободната си воля на необходимостта, която ни лишава от свобода ”[3].

Католическият средновековен богослов Тома Аквински също е съгласен с блажения Августин. В своята „Сума по теология“ той посочва, че „Бог е всемогъщ, тъй като Той може да направи всичко, което е възможно в абсолютен смисъл ... По този начин всичко, което не предполага противоречие в дефинициите, се причислява към това възможно, по отношение на което Бог е наречен всемогъщ; докато това, което предполага такова противоречие, не е в границите на божественото всемогъщество, доколкото то няма и не може да има аспекта на възможността “[4]. Следователно Бог не може, например, да съгреши, защото грехът противоречи на Божията святост и „да грешиш означава да загубиш съвършенството на действието; следователно да можеш да грешиш означава да можеш да загубиш съвършенството на действието, а това противоречи на всемогъществото ”[5].