Вълкът, адският демон и божественият водач
Вълкът ... тук е животно с богата митология и двусмислен статус, от една страна се страхува и мрази, свързано с вярата в ликантропия, от друга страна се оценява като животно водач, това, което води душите към света отвъд. Американците го обичаха, защото го смятаха за силен, всеотдаен дух, в който човек може да се преобрази, ако е достатъчно силен.
Синоним на дивотия, в универсалната митология е едновременно символ на светлина, слънце и огън, защото вижда в тъмното, и на демони, които живеят в скривалище. Нордиците и гърците са тези, които му придават значението на герой воин, последовател на светлината или митичен прародител, въплътен от божествата Беленос, съответно Аполон Ликай. В китайската митология го намираме като създател на китайската и монголската династии, като небесния син вълк, пазителят на небесния дворец, идентифициран със звездата Сириус. Турският народ ще се възползва до късно от неговата символика като воин, ако спрем да мислим, че Ататюрк, бащата на турците, е прозван от последователите Сивия вълк. По този начин турският народ реконструира по-стар образ, този на митичния Чингис хан, синия вълк, символ на уранската светлина, който се обединява с белите елени, които представляват земята, раждайки хората. Полярният характер, който придобива в китайската митология, се дължи на факта, че вълкът е приписван на север. Вълкът е по-скоро животно пазач, отколкото ненаситно животно. А японците понякога го призовават като защитник срещу други животни. Яростна сила, трудна за контролиране и все пак сила.
Нека поговорим малко за хтоничната, адска страна на вълка, която намираме особено в европейския фолклор. В гръцко-римската митология имаме вълка Мормолике, бавачката на Ахерон, призована да заплашва децата, подобно на това, което правим днес със злия вълк. Според Диодор Сицилийски Озирис е възкресен под формата на вълк, за да победи злия си брат. Хадес носи вълча козина, докато етруският бог на смъртта има вълчи уши. Една от ипостасите, в която ни се явява Зевс, е тази на Ликай, когато са правени човешки жертви, за да го убедят да оплоди полетата с дъжд и вятър.
Магия и ликантропия
Средновековието създава доста нещастен образ за вълка, като котката. Смята се, че вещиците се маскират като вълци, за да участват в съботата, докато вещиците са носели вълчи жартиери. В някои части, като Испания, магьосниците яздят вълци. Що се отнася до ликантропията, тя не е средновековно изобретение. Вергилий споменава духовете на гората под формата на върколаци, вяра, която е част от общ европейски фонд. Само по времето на Луи XIV вярата в върколаците избледнява. По принцип върколакът е злото, което нарушава естествения ред на нещата и от своя страна се генерира от отклонение от правилата. В румънската митология върколакът (вероятно българска или сръбска етимология: vlyx + dlaka = с вълча коса), този, който яде слънцето и луната, може да дойде от няколко източника, като некръстени деца, братоубийства, тези, които не зачитат традициите. Казва се, че душата може да бъде загубена завинаги, ако в момента на трансформация връзката с тялото бъде прекъсната. Голяма разлика от това, което мислят индианците, които смятат превръщането във вълк и качеството на вълка самотник като чест.
Колин дьо Планси има разказ, че през 1542 г., една сутрин, на един площад в Константинопол са били видяни 150 върколаци. Ликантропията през Средновековието се обяснява с демонично притежание и магьосничество. Това обаче е примитивна тотемична традиция, въведена в ритуали, които разчитат на самоопределението на човека като същество, което може да бъде метаморфозирано. Шаманизмът и магическите вярвания на древността се превръщат в сатанизъм през Средновековието. Както казах, неспазването на табу може да доведе до ликантропия, често тълкувана като божествено наказание: Ликаон в гръцката митология е превърнат от Зевс във вълк, защото се осмели да практикува човешка жертва. Според неотдавнашни изследвания за това как византийските лекари съобщават за болестта, ликантропията изглежда е вид психична лабилност.
Върколакът е част от символиката на поглъщателя, на устата на звяра, инициативен образ, който води до редуване на деня и нощта, до цикъла живот-смърт. Устата поглъща и изплюва назад, което я превръща в път за посвещение. В скандинавската митология вълкът яде звезди, близо до вълка от Риг-Веда, който поглъща пъдпъдъка, символ на светлината. Вълчата уста е пещерата, тъмнината, адът. Да се освободиш от устата на вълка означава да преоткриеш светлината, светлината, която следва слизането в ада. Един от най-големите врагове на боговете е вълкът Фенрир, спрян само от магията на джуджетата, които го връзват с магическа лента. В друга митологична област, в египетската, Анубис, богът на ада в Кинополис, има формата на диво куче. Има връзка между Анубис и Кронус, разрушителното време, което атакува дори звездите, връзка, която може да се види и в Червената шапчица, като ухапването е белег на разрушителното време.
И все пак слънчево животно
Не трябва да забравяме ролята на психопомпа, като водач в царството на мъртвите, който се появява особено в румънската митология, при оплаквания, които говорят за срещата с инициаторското животно:
И ще излезе отново
Вълкът преди,
За да те изплаши.
Не се страхувайте,
Добър брат да го хване,
Че вълкът все още знае
Сметката на горите
И пътеките.
И той ще те изведе
На пътя,
На момче крадец,
Отиди в рая.