Великият пост - пътуването до срещата с възкръсналия Христос архиепископия на Рим и Бакъу

Великият пост е едновременно състояние, което обхваща цялото ни същество, отваряне на сърцето за реалностите на Духа, така че чрез физически глад и жажда да може да почувства глад и жажда за тайнственото общение с Бог. Това състояние и атмосфера, които ни преобразяват, възниква от литургичния тон на службите, от вътрешната красота на копнежа на инологията на Триодиона.

Постът е житейски опит, който се среща под различни форми във всички религии по света. Първоначално тя е била свързана с различни ритуали, особено погребални, имащи прочистващ характер. Впоследствие той придобива религиозен характер, практикуван като средство за покаяние и пречистване, или за да се получи метафизично или свръхестествено състояние. Най-висшата конотация на този аскетичен опит е открита в християнството, като истинският пост се счита за акт на поклонение или литургичен акт.

В Стария Завет избраният народ смяташе, че постът е предписан от Бог, като всички предписания относно времето и начина на спазването му се регулират от разпоредбите, намиращи се в Закона. В допълнение към седмичния пост (Лука 18:12) имаше и косвени пости, които се провеждаха, за да се избегне божествения гняв. Съществуват обаче и отделни позиции от няколко дни, като тази, която заема Мойсей на Синай (Изход 34, 28) или от Даниил във Вавилон (Данаил 10: 2-3). Това, което е сигурно е, че постът беше придружен от молитва и разкаяние за извършените грехове, оплакване, посипване на пепел по главата и т.н. Пророците са тези, които се опитват да подчертаят духовната страна на Великия пост, като го предпазват от формализма, в който той е изпаднал, както всички актове на еврейско поклонение, и го комбинират с дела на милост и искрено покаяние.

Пост, аскетично възнесение към Възкресението

В християнската практика духовният смисъл на поста беше особено подчертан като продължително духовно усилие да се доминира страстното начало на тялото, което можеше да подчини човешкото същество в неговата цялост и да го обърне под властта на духа, просветлен от божествената благодат. Постът не може да се разглежда едностранно, само като временен отказ от задоволяване на нужда от храна, но е преди всичко аскетично упражнение за обновяване на живота и възстановяване на духовното здраве чрез вътрешен баланс, в който просветленият от Бога дух ориентира човешкото същество в социално отношение в неговата цялост. Може да се говори за съвършен пост само когато постът е свързан с духовното издигане на волята и разума в опит да се ограничи и очисти. Постът може да се разбира не само като духовно усилие за преодоляване на злото в нас, но и като възвишено желание да се издигне съществото до подобие на Бог, до степен, че физическата храна вече не е необходимост, тя радикално променя своята същност. и се превръща в духовна храна на Божието любящо присъствие. Ето защо казваме, че Евхаристията е следствие от поста, основната мотивация на аскетичните нужди.

Можем да си представим чисто медицинска мотивация на поста само в смисъл на изцеление, постигнато чрез Тайнството и църковните средства, като „лекарства“, които могат да доведат до естественото здраве на духовния човек. Но бързото, ограничено до ценностите и повелите на съвременната медицина, няма спасителна стойност, тъй като в него липсват именно „съставките“, които от умишлено преобразяващо усилие ориентират човека към източниците на автентичното му съществуване: покаяние, жертвоготовност, благочестие.

Сред четирите пости през годината най-сложният по отношение на духовния опит, но и по отношение на религиозното значение е Великият пост. През първите християнски векове църковният ред е давал много точни правила от аскетичен характер по отношение на необходимата подготовка за катехумените, които трябва да приемат Кръщението през този период, но в същото време е имало правила по отношение на тези, които вече са получили Кръщението и трябва да го изпълнят. големи християнски празници. Практиката на Великия пост е институция с апостолски произход, която от края на III век е разделена на два отделни периода: пред Великденския пост и Великденския пост. Едва след Първия вселенски събор, в християнския Изток, антиохийската практика да се пости 7 седмици ще стане обща. Въпреки че катехуменалният характер на постенето постепенно ще бъде заменен от покаятелния, първоначалното му значение остава непроменено: аскетично възнесение към Възкресението.

Постната имнология или Песента на сълзите

Емблематичната молитва на Великия пост е „Молитвата на св. Ефрем Сириец“. Тази молитва заема важно място в специфичните служби от периода на Триодион, тя съдържа всички положителни и отрицателни елементи на духовния живот, като начин за прочистване на съществото на нуждаещите се, всички недостатъци, причинени от страстите, които закриват синовната ни среща с Бог. Метаните, които съпътстват произнасянето на тази молитва, са психосоматични действия, които означават смърт за грях и възкресение с Христос.

Литургичното съдържание на Триода подчертава покаятелната страна на духовния живот и насочва вниманието към повърхностното разбиране на поста, като същевременно посочва елементите, които могат да ни накарат да разберем истинския му смисъл, като връщане към „нормалния“ естествен живот на общението с Бога.: прочистване, жертвена любов, сдържаност, справедливост, смирение. Тематичната константа, която срещаме в имнологията на Раите, е връзката между разпятието и Възкресението, истинска духовна педагогика, която литургично превежда божествения план за спасението на човека и показва, че всяко човешко страдание в сянката на Кръста има за край радостта от срещата с Христос. Всеки от песнопенията, изпети през 40-те дни на Великия пост, е частица от благодатта на великденската трапеза, която предвижда Възкресението, в атмосфера на сдържана радост, трезва, също съставляваща истинския тласък на аскетичните усилия.

Канонът на Свети Андрей Крийски изследва тъмните дълбини на душата, разкривайки ни истинско познание за нея, необходимост да осъзнаем присъствието на греха до най-съкровените гънки на битието, както и желанието да се възстановим чрез покаяние. Човешката душа е представена като неразделна част от борбата между Бог и тъмните духове на въздуха и свидетел на събитията от светата история. Ролята на Канона е да ни води чрез покаяние до помирение с Бог като наше отваряне към Неговата любов. В тази покаятелна атмосфера, в която сме въведени чрез повтаряне на стиха-рефрен „помилуй ме, Боже, помилуй ме“, грехът се разглежда като отклонение на нашата любов, която вече не е ориентирана към Бог, а към творението, в отношение. идолопоклоннически.

Постът или педагогиката на покаянието и аскетизма

Пътуването на Великия пост има за цел да срещне възкръсналия Христос и през този период всеки уикенд е изпреварващо време на радостта от споделянето в Светлината на безсмъртието. Следователно Великите пости в събота се считат за празници. Всъщност всяка събота от литургичната година намира своето значение в съботата на възкресението на Лазар, като изпълнение на Христовото обещание и преамбюла на възкресението на всички хора за Него и на Великденската събота, когато смъртта се разбира като преминаване към нов живот в Христос. Съботите на Великия пост са евхаристийни дни и в същото време съдържат измерението на възкресението като надежда за отпочиналите, заспали в тази надежда. Двете съботи подчертават истинския смисъл на смъртта в християнството и молитвата за възпоменание на мъртвите.

Нейните изяви и значения

Християнска символика на числото 40

В продължение на 40 дни жителите на Ниневия (Йона 3: 4) се държали от царя до най-младите жители и дори животните. Тяхното покаяние беше насочено към придобиване на милост и прошка на Бог, Който беше решил да унищожи грешния град и го предсказа чрез Своя пророк Йона. Примерното им завръщане от греха е променило Божия план да се превърне в необикновена парадигма за общностите в беди и бедствия да намерят убежище и спасение в умоляването на Божията помощ чрез отказ и покаяние. Подобно на ниневитяните, всеки християнин, който преживява периода на пост, живее с надеждата за прошка чрез покаяние, той преминава като тях от греха към срещата с Бога на прошката като разкаял се град, като тяло, в което Бог присъства, като църква.

След като слезе от небето, изгаряйки жертвата на Кармел и показвайки истинския Бог, Илия предизвика гнева на Изабела, която обеща смъртта си. Ето защо той отишъл в пустинята, за да се „моли за смъртта му“, но ангел го храни с хляб и вода и му казва да отиде на Божията свята планина, Хорив. В източната монашеска духовност храната, дадена от ангелите на Илия, се превръща в храна на четиридесетте години за онези, които са посветили живота на ангелския образ и тича през пустинята на този свят, за да се срещнат с Христос в Хорива на покаятелната медитация. Наситен с тази храна, Илия пости 40 дни (3 Царе, 19: 8) през пустинята и след това се среща в Бог Хорив, чието присъствие ще се почувства като „лек бриз“ (3 Царе 19, 12). и Която му съобщава, че ще бъде издигнат на небето. Това е великденска среща с Бог, за когото ревността го беше прекарала през най-тежките изпитания, за същия Бог, който в „прохладата на вечерта“ диалогизира на Небето с Адам и който в Великия пост съпровожда аскетичните усилия на този, който поглъща със светата ревност на копнежа по Бог.

Постът украсява вътрешното лице на съществото

Самият исторически живот на Божия Син е под знака на същото число. По този начин, 40 дни след раждането Му Той се почита в храма, къщата на Отца, чиято ревност ще бъде погълната и която Той ще използва като парадигма на Своето мъртво и възкръснало тяло след три дни. Неговото присъствие в храма освобождава Симеон от чакането и лекува недоверието му, като се оставя да бъде носен на ръце.

В закона на благодатта общественият живот на проповядването на спасителното Слово е 40 месеца и това е между 40-те дни на пълен пост на височините на Карантания и 40-те часа, прекарани с тялото в мрака на гроба. Следователно 40 месеца е времето на Христовата месианска дейност, която Го разкри като Цар, Учител и Йерарх. Това е времето, когато Христос говореше и поучаваше като никой друг, изцеляваше се от човешката природа, поразена от греха, и извършваше чудеса, които Го показваха като единствения истински Бог. Това е периодът на Неговото хенотично унижение, като изпълнение на послушание към Отца в икономиката на отношенията на троицата със света, период на страдание и разочарование, който накрая, чрез смъртта и възкресението, получи и осмисли Неговото дело за спасение на света.

Аскетът от четиридесет години предвижда Възкресението

Също така, 40 е броят на часовете, прекарани от Христос на земята, в смъртта, която е преодолял чрез собствената си смърт, това е време на мълчание, когато цялата Вселена замълча, замръзна, виждайки Дарителя на живота, седнал в гроба като смъртен. Това е времето, което ни разкрива тайната на вездесъщието на Христос, Който беше едновременно „в гроба с тялото, в ада с душата, като Бог, на Небето с крадеца и на трона с Отца и Духа“, като всички ги изпълваха с неразбираемо е. Време е на изкуплението от смъртта на душите на праведниците от Стария Завет, на победата на мрака на смъртта в очакване на възкресението, тъй като на Велики петък пеем в служба на Проход.

В християнския живот ние също намираме този период от 40 дни, използван, когато говорим за поклонението на душата към частния съд и службата на Панагия. Това е период на страшно очакване на присъдата на правилния съдия, който може да освободи или пороби душата. Дните на чистота на родилата жена, кръщението на бебето, периодът на специална молитва, в който християнинът се поверява на помощта на духовния пастор, за да получи божествен отговор, постът, посветен на Рождество Христово, всички са свързани с номер 40, който в този контекст има значението на чакането и подготовката за прочистване и среща с Бог.