В земята на вегетарианците - Книги и идеи
В Индия забраната за месната диета остава свързана с императив на ритуална чистота за висшите касти - но вече не само: както показва географът М. Брукерт, консумацията на месо днес структурира организацията на пространството. Социална, културна и икономически на субконтинента.
Какво е мястото на месото в Индия? Какви значения имат месните вещества, когато вегетарианството трябва да бъде емблемата на тази държава? До каква степен те се променят чрез подобряване на жизнения стандарт? Работата на географа Михаел Брукерт, резултат от дипломна работа, получила наградата за иновация от Société de Géographie, предлага анализ на многобройните статуси на месо, като го разбира като „пространствен факт“ (Fumey, 2010). Именно чрез разбиране на пространството в различни мащаби и в различен контекст авторът предлага да се изследват стойностите, приписвани на тази храна. Тази решетка за четене се разглежда по релационен и ситуационен начин: тя е свързана с изучаване на връзките на хората с животните, с тяхната среда и помежду си, взаимоотношения, които варират в зависимост от изследвания социален контекст.
Въз основа на проучване, включващо наблюдения и интервюта, проведени в и около Ченай, столицата на Тамил Наду, държава в южната част на Индия, ъгълът на подход дава възможност да се подчертаят множеството морални и биологични разпоредби, на които се прилагат хранителните практики, както и техните трансформации. По този начин, изследвайки представянето на месото, авторът отхвърля анализа на диетичните промени чрез „хранителния преход“ (Popkin, 1993), който отдава промените в потреблението изключително на икономическото развитие и урбанизацията.
От региона до тялото
Нивата на консумация на месни вещества представляват само много малък дял от общия прием на храна на глава от населението: средно едва 1% от калориите или 60 грама на седмица. За сравнение, в Северна Америка консумацията на месо е около 2 килограма на седмица. Това ниво се повишава от 2004 г., без Националната служба за изследване на пробите, официалната служба за статистика в Индия, да регистрира впечатляващ скок. Тези средни стойности обаче прикриват много силни различия в индийската територия, характеризиращи се с различни културни основи: в Южна Индия средното потребление е по-високо, както в Североизточна, но по-ниско в Североизточната. Тази пространствена корелация се обяснява по-специално с повече или по-малко силната културна хегемония на високите касти на Брахман на територията.
Всъщност вегетарианството отговаря преди всичко на културна оценка на ритуалната чистота от високите касти на Брахман (около 4% от очакваното общо население), чийто висок социален статус постепенно се свързва с въздържането от месо, оправдано от „ахимса, ненасилие и състрадание към живите същества. По този начин авторът припомня, че яденето се свежда до позициониране в йерархичен космос (Appadurai, 1981) между чисти (вегетариански) и нечисти (невегетариански) храни, като месото е само по себе си йерархично, което означава, че „тялото се появява на първо място, в почти географския смисъл на термина, където символните значения на месото се определят и вписват “(стр. 68).
Ако етонът на брамините се е разпространил широко в други категории от населението, тази ритуална хранителна норма съществува съвместно с други регистри. По-специално, разграничението между „нагряващи“ (телесно обезценени) или „охлаждащи“ (оценени) енергийни свойства на месото, получено от лекарството нааюрведа и сиддха (Zimmermann, 1982) обикновено се мобилизира от ядящите. При не-вегетарианците термичните качества на храната могат да обяснят чрез „отоплителното“ възприятие на месото (особено пилешко, говеждо и овнешко, както и морски дарове и риба), ниското му поглъщане. Тези представи могат да бъдат подсилени от липофобията, която характеризира съвременната медицина, която сама по себе си е повлияна от доминиращия брахмански дискурс, тъй като лекарите често идват от вегетариански елит (Sébastia, 2013).
Стандартите за храни обаче не осъждат еднообразно консумацията на месо и някои регистри подчертават неговите полезни свойства. Тогава месото може да се разглежда като доставчик на енергия, сила, енергичност, сексуална сила, мъжество (консумацията му е по-голяма отговорност на мъжете). Това важи особено за определени социални групи, като долните касти на Далит, мюсюлманите или бойните касти на Раджпут.
Други нормативни регистри също могат да насърчават удоволствието, отнемането на свобода по отношение на наследените норми, които консумацията на месо може да покрие за подрастващ младеж от горните касти, космополитното и показно измерение, което сигнализира за средните класове и висшите урбанизирани, дори „месоядна съпротива“ (стр. 303) за политизираните долни касти, като по този начин се отбелязва политическото измерение на консумацията на месо.
Тази „множественост на хранителните регистри“ (стр. 284) на фона на дифузна брахманска идеология дава възможност да се разбере защо индийците консумират относително малко месо. Разбира се, консумацията на месо е станала по-демократична, но остава сегрегативна, тъй като цената на месото остава твърде висока за определени социални групи и селективна, тъй като консумацията му все още е обезценена от определени културни групи.