СВОБОДАТА НА ТОРАТА - Параша Насо и Шавуот - юдаизъм
от Рав Йехонасан Гефен преди 6 месеца 1.5k Изгледи
- 0 споделяне
- като
- Джоб
- Gmail
- СМС
- Skype
- Facebook Messenger
- Дял
- Копирай връзка
Parascha е за мицвата на Незирус, при която човек дава обет да не пие вино, да не влиза в контакт с труп и да оставя косата си да расте (виж 1. по-долу). Авторът на Toras Avraham, Rav Avraham Grodzinki zt'l (вж. 2. по-долу), обсъжда редица трудности по отношение на духовната позиция на назира. Той отбелязва, че в един момент Тората го описва като „свят“, защото се лишава от физическо удоволствие (виж 3. по-долу). Скоро след това, обаче, когато описва жертвите, които прави, ни се казва, че той трябва да принесе жертва за грях, за да изкупи определен Авейра (грях), който е извършил. Що за Aveira е това? Раши носи със себе си мнението на Ребен Елазар Хакапа, че неговият грях се състои в това да си причинява болка, като се лишава от удоволствието да пие вино (виж 4. по-долу). Така че има очевидно противоречие дали Назирът прави голяма мицва или всъщност извършва авейра (грях).
Тора Авраам отговаря, че назирът постъпва правилно - той е човек, който има нездравословна склонност към физическо удоволствие и следователно намира за необходимо да предприеме драстичната стъпка от полагането на обета на незирус. В този акт обаче има елемент на греха, който изисква изкупление. Тората Авраам обяснява, че Бог е създал човека с тяло и душа и че е погрешно човек напълно да пренебрегва тялото си. Задачата на човека в този свят е да живее във физическия свят, но да го превъзнася. Назирът чувства, че не може да направи това, без да се откаже напълно от виното. Той е прав да го направи, но по този начин причинява значителен дискомфорт на тялото си, защото има определено количество шибуд (привързаност) към физическия свят и изпитва болка, когато се наслаждава на удоволствията, които физическият свят може да предложи. да бъдат задържани. Следователно той се смята за „свят“, тъй като извършва такъв смел процес на прочистване, но в същото време трябва да направи принос за грях, защото е причинил болка на тялото си (виж 5. по-долу).
След декларирането на двойствеността в акта на Незирус, Торас Авраам тогава поставя нов проблем.Той довежда Рамбана в началото на Параша Кедосхим, който пише, че не е достатъчно само да се запази мицвата, а да се живее живот, изпълнен с отстъпки, но че Тората изисква от нас да бъдем „свети“. За да изпълни тази мицва, той пише, че човек трябва да се откаже от физическото удоволствие. Той дори приравнява светия човек с назира, който е описан като свят, защото се отказва от виното. Въпреки това, той абсолютно не намеква за някакъв грях, извършен от предходни физически удоволствия, въпреки че изглежда, че причинява болка в тялото на „светия“ човек. Тора Авраам пише, че този коментар на Рамбан обсъжда нивото на "Талмид Чахам", който се стреми да се отдели от лукса на този свят. Това води до очевидния въпрос: каква е разликата между назира, който е съгрешил, отказвайки се от вино, и Талмид Чахам, който не извършва грях, ако следва подобен процес?!
Отговорът е, че има фундаментална разлика между Пришуса (отчуждението) на Назир и този на Талмид Чачам. Назирът е подложен на силен физически порив за по-ниските удоволствия като вино. За него е болезнено да се оттегли от тяхното удоволствие, така че той се смята за грешник, като си причинява болка. За разлика от тях, Талмид Чахам не изпитва болка, за да избегне физическото самодоволство, тъй като не е обвързан с физическите си пориви. Той е толкова наясно с безполезния и ефимерен характер на физическите удоволствия, че не му е трудно да ги избегне. Докато Назирът се нуждае от изкупление, за да си причини болка, се предполага, че Талмид Чахам не е извършил никакво престъпление.
Остава да се разбере как човек може да достигне нивото на Талмид Чахам и да се раздели с физически удоволствия, без да се чувства неудобно. Ключът изглежда е, че когато човек развие силна оценка за духовността, той автоматично се отървава от шибуд (привързаност) за физическо удоволствие. Веднъж един Йешива бачур (ученик) попита Рав Ноах Орлоуек Шлита (вж. 7. по-долу), че очаква с нетърпение обяда повече от минча - как би могъл да промени това? Рав Орловек отговори, че трябва да задълбочи признателността си към Тефила и че това автоматично ще намали предпочитанията му към обяда.
Тази дихотомия е много важна за връзката ни с Тората, която празнуваме на Шавуос. Мишната в Авос ни увещава, че пътят на Тората е да се яде хляб със сол, да се пие вода и да се спи на земята (вж. 8. по-долу). Това не означава непременно, че човек трябва да живее по този начин, за да стане Талмид Chacham. По-скоро Мишна ни казва, че трябва да развием толкова дълбока оценка за Тората, че основните удоволствия да станат безсмислени. Следователно човек, който иска да стане Талмид-Чахам, трябва да има желание и способност да живее по оскъден начин. Дори да има достъп до по-висок стандарт на живот, той все още може да се съсредоточи върху по-висшите удоволствия от изучаването на Тората. Ако обаче изпитва голямо влечение към физическия комфорт, той няма да може да изучава адекватно Тората.
Видяхме, че има два начина човек да се отчужди от физическите удоволствия. Самоунижението на Назир му причинява значителни неудобства, докато Талмид Чахам не изпитва болка, ако се откаже от подобни удоволствия. Нашата цел е да намалим нашите шибудими (привързаности) към физическия свят, като развием повишено чувство за признателност към духовността. Шавуот е подходящ момент да работим върху развиването на тази любов към духовността, като осъзнаем, че радостта от изучаването на Тората през цялата нощ надвишава радостта от съня!
Източници от текста:
2) Торас Авраам, стр. 9181-182. Той беше Maschigiach на Слободка, зет на Рав Яков Каменецки zt "l и тъст на Rav Schlomo Wolbe zt" l и Rav Chaim Kreiswirth zt "l.
4) Раши, 6:11, цитира Гемара в Назир 19а и Таанис, 11а.
5) Вижте Тосефос, Таанис, 11а, където се посочва същата двойственост по отношение на човек, който пости в шабат - смята се, че той прави мицва, като същевременно извършва греха, като си дава физическото на шабата Отчуждена наслада.
6) Вярно е, че няма мицва за отчуждаването от приятни дегустационни ястия и че в много случаи яденето на добра храна е мицва. Това обаче не противоречи на идеята, че човекът не е мешубад (пристрастен) към храната - те могат да ядат добри храни, когато е замесена мицва, но въпреки това избягват лакомията и нездравословните диети.
7) Mashgiach от Yeschiwat Torah Ohr.
9) Маген Авраам, Хакдама (начало/предговор) към Симун 494.
10) Това явление може да се види и в „Параша от Бехаалотеча“ от следващата седмица, в която еврейският народ плачеше за факта, че му беше заповядано за забранените отношения. Изглежда болката им се дължи на техния шибуд (привързаност) към такива взаимоотношения.