Съставеното представяне на природата според Даниел Дънкан (около 1649-1735)
4 Преди да посочите какво е това представяне, специфично за Дънкан, е необходимо да припомните някои елементи от неговата биография. След това ще видим доколко неговото обучение е било решаващо и е оставило траен отпечатък върху неговата мисъл и работата му.
5 Според биографите Даниел Дънкан е роден в Монтобан или през 1649 г. [9], или „на 15 декември 1650 г. от Пиер, лекар по медицина, живеещ в този град, и от Ан Сепайс“ [10] и умира в Лондон на 30 април 1735 г. Протестант, той „направи своите хуманитарни науки и своята философия в академията на Puylaurens, където имаше за колега известния Bayle“ [11], който признава качеството на неговите упражнения [12], или за други „В Тулуза "[13]. След това предприема медицински изследвания в Монпелие, където се отличава с молбата си [14] .
7 Брой членове на Медицинския факултет в Монпелие също са белязани от неохипократизъм, но това съживяване на хипократовите текстове, което е много по-вярно на духа на текстовете, отколкото на тяхното писмо, не представлява „епистемологична пречка“. [17] при получаване на нови теории и дори улеснява развитието на практическо наблюдение; което води до стимулиране на изследването на патологии и терапевтични средства, включително химически. Това свободно отношение към традицията запазва Дънкан и той ще приложи по свой начин в своите произведения.
8 Дункан получава ранг на доктор по медицина в Монпелие през 1673 г. и след това заминава за Париж, за да подобри своите умения. След престоя си в столицата той се завръща около 1680 г., за да практикува в Монтобан, град, където баща му е давал консултации. След отмяната на Нантския едикт през 1685 г. протестантите са изправени пред трудна дилема: обърнете се или избягайте. Дънкан избра второто решение и през 1688 г. [18] или през 1690 г. [19] заминава за Женева, крепост на калвинизма. Талантът му и ревността на колегите му означаваха, че той трябва бързо да напусне града. Тогава започва дълго скитане: той отива в Берн, където преподава анатомия, след това в Берлин, след това през 1703 г. в Хага и накрая в Лондон през 1707 г. [20] или през 1713 г. [21], където умира на 30 април 1735 г. тези приключения той се откроява с качеството на своето медицинско образование и/или практиката си.
9Цялата творба на Дънкан може да не е достигнала потомство [22], но шестте, които имаме [23], както и извлечение от писмо, публикувано в Journal des Sçavans [24], изглежда са по-важни: повечето са били преиздадени, някои са преведени на няколко езика и почти всички публикувани във Франция са приветствани от Journal des Sçavans [25]. Следователно тези публикации са, предвид доста значителното въздействие, което са оказали, когато са били публикувани, и въпреки презрителните и твърде повърхностни съждения на биографите, представляват интерес за историка на науката и гносеолога. Дънкан предлага механично-химични обяснения, за да разбере функционирането на живото тяло.
Обяснението на Дънкан за това как работи сърцето ни позволява да разберем как той артикулира механистични и химически представи и как използва и други влияния, най-вече съвременни:
12 Животинският дух представлява препратка към галенската традиция. Терминът експлозия ни отнася към работата на английския лекар Томас Уилис, току-що публикувана във Франция [27], и чиито интерпретации са много контрастни според коментаторите: Бюсон го смята за гасендист [28]; Кангхилем подчертава, че „той е знаел как да съчетае учението на химиците с четенето на Декарт“ [29], като движението на сърцето обаче е основна точка на разминаване [30]; Ислер и Хамрауи откриват множество влияния [31]; което означава, че Дънкан се основава на еклектична творба на един от съвременниците му, но решително белязан от желанието да обнови традиционната медицина. Извикването на сяра и нитра представлява препратка към Парацелз и спагирната медицина, топлината на сърцето и огъня, намек за Декарт - който се основава, от една страна, на цяло медицинско наследство от Аристотел. [32], Фернел et des Conimbres [33] и от друга страна, върху експерименти и дисекции [34] - и накрая определението за систола и диастола идва от Харви.
14 Предлагайки такъв оригинален пъзел и толкова сложна игра на влияния, изглежда, че Дънкан се стреми, от една страна, да запълни празнината, оставена от разрушение - инициирана от Везалий и по съвсем различен начин от Парацелс през Ренесанса и завършена през следващия век от Харви на практическо ниво и от Декарт на теоретично ниво - на галенската традиция и от друга страна да се осъди относителна недостатъчност на механистичното представяне на природата, въведена в човека. По-скоро обаче става въпрос за попълването му, отколкото за обезсилването му. Следователно винаги продължава едно и също предприятие за реконструкция на медицината, което доказва от една страна, че обръщането на теорията и нейното заместване с една или друга е дълъг и сложен процес, който не може да бъде направен незабавно и от друга страна, че концепцията и познанието за природата зависят от теоретичната рамка, в която човек се поставя или срещу която се абонира.
15 В предговора към La Chymie naturelle Дънкан се стреми да уточни защо и как възнамерява да развие механично-химичното представяне, което е измислил:
17 Физиологията, която обхваща живото тяло, не може да се развива въз основа на схоластични обяснения. Дънкан ги отвежда до ранга на софистиката, но не се притеснява да предложи строг аргумент, за да ги опровергае, като това се превърна в топос в края на XVII век, поради многобройните опровержения на схоластиката, публикувани от началото на века, и да цитираме само няколко основни примера, този на Бейкън, Гасенди или Декарт. Повечето философски и медицински трудове от втория шестнадесети век също посочват стерилността, до която е водила схоластиката. На мракобесието на традицията Дънкан се противопоставя на яснотата на нова философия, в която механистичната физика и химия, които самите са механизирани, позволяват да се разберат явленията.
18 Загрижеността за осветеността, разбирането и видимостта на света, както го намираме формулиран в Дънкан, е характерна за новата епистемология на 17 век, където искаме да видим с очите и да видим с духа, изискване, което ще придобият пълния му смисъл с механизма. При модел като машината, автоматът или часовникът трябва да отворите и разглобите обекта, за да видите зъбните колела, за които не подозирате отвън, и да разберете как работят. Да видиш означава да знаеш и да знаеш означава да видиш. Има цяла игра за разкриване и унищожаване на мистерията и прекрасното, което се случва, така че знанието е не само да виждаш, но преди всичко да виждаш по-добре с помощта на своя ум и с помощта на нови налични инструменти за наблюдение, двата вида на визията да бъде неумолимо свързана и да си влияе взаимно [43]. Изхождайки от осъзнаването на реално и интелектуално разстояние между човека и обекта, тази мания за видимост трансформира епистемологичния подход към света: