Смисълът на живота срещу

Ако никоя висша сила няма смисъл, от нас зависи да осмислим живота си. Бележки за намиране на смисъл в „разочарован свят“.

Всеки, който загуби своята религиозна вяра или никога не е имал такава, понякога е изправен пред екзистенциално предизвикателство: Какъв е смисълът на живота? И може би дори по-важно: Как да осмисля живота си?

"data-medium-file =" https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg "data-large-file =" https://www.humanistische.net /media/2019/07/sinn-des-lebens.jpg "loading =" lazy "alt =" "width =" 879 "height =" 440 "srcset =" https://www.humanistische.net/media/2019 /07/sinn-des-lebens.jpg 879w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-500x250.jpg 500w, https://www.humanistische.net/media /2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg 300w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-768x384.jpg 768w, https: //www.humanistische .net/media/2019/07/sinn-des-Lebens-820x410.jpg 820w "sizes =" (max-width: 879px) 100vw, 879px "/>

Ако никоя висша сила няма смисъл, от нас зависи да осмислим живота си.

Шопенхауер, например, каза, че съществува „метафизична нужда“ на хората, която „абсолютно“ изисква удовлетворение. По-късно Карл Ясперс ясно заяви, че „прозрението за нихилизма като такъв“ води, ако се касае за сериозност, „до самоубийство“.

Въпреки това, един поглед върху ежедневния ни опит изглежда противоречи поне на Шопенхауер. Защото дори без метафизика (в здравия смисъл на този термин) много хора водят доволен, дори изпълнен живот. „Без вяра“ или „без метафизика“ не означава „без смисъл“. Нерелигиозното чувство за живот е от различен вид от религиозното и първо трябва да бъде постигнато от всеки човек, за когото чувството за живот става под въпрос (което не трябва да се отнася за всички хора). Той също е от различен вид, защото вече няма трансцендентен характер, а може да се мисли само като иманентно на света. Той се корени, така да се каже, отвъд вярата, вместо вярата в отвъдното. И: това трябва да бъде постигнато от самия себе си, доколкото на „разочарования свят“ (Вебер) вече не е придаден общ смисъл, в който собственото съществуване би могло да участва като че ли.

Важно е да се прави разлика между абсолютен и индивидуален смисъл, смисъл на живота и смисъл на живота ми.

Както беше отбелязано, доказателствата говорят срещу жизнена необходимост от абсолютно значение. Ако обаче конкретният живот на индивида се обезсмисли, тогава открития като тези на Ясперс не могат да бъдат отхвърлени. На това ниво може да се установи това, което Виктор Франкъл нарича „волята да има смисъл“, макар и винаги по индивидуален начин. Ако се преживяваме като в „разочарован“ свят и не искаме или не можем да откажем да го направим, трябва сами да се погрижим за смисъла на живота си.

Сбогом на абсолюта

За да можем наистина да осъзнаем това, първоначално изглежда разумно, ако не е необходимо, да признаем напълно собствения си нихилизъм по отношение на абсолютен смисъл (емоционално, както и рационално) и да се сбогуваме с абсолюта. Това ни показа, че сме недостъпни за нас. Дори в древната философия на изкуството да живееш обаче беше известно, че не е задължително да спомага за успеха на собствения живот да бъдеш прикован към недостъпните и следователно да страдаш от тази недостъпност по предвидим и непрекъснат начин. В истинския смисъл на думата обаче изглежда по-смислено да се концентрираме върху наличното.

Една от постоянните задачи, които вървят ръка за ръка с това - може би най-фундаменталната - е обаче винаги да разпознаваме това, което не е в нашата власт и до което, от друга страна, със сигурност можем да получим достъп по творчески начин. Несъмнено дебела дъска за съотношението, точно както, от друга страна, може би дори по-дебелата дъска за емоцията е да се развие истинско спокойствие пред екзистенциалните недостъпности като смъртта.

Вярно е, че може да се изтъкнат рационални аргументи за непостоянство. Например те се грижат страданието и злото също да отминат. Освен това животът ни става смислен само чрез своята ограниченост, тъй като безсмъртието „би накарало всичко да загуби смисъла си“ (Ернст). Не на последно място, с Уди Алън трябва да се има предвид, че вечността отнема много време - „особено към края“. Въпреки всичко това: Ние сме биологични същества, които обикновено искат да живеят преди всичко, от инстинкт - съотношението е трудно.

Изкуството да живееш като евристика на смисъла

Така или иначе: В „разочарования свят“ ние продължаваме да се препращаме като ресурс на смисъла към конкретен, емпиричен, индивидуален живот. И тук, вместо единно усещане за всички и за цяла вечност, ние се сблъскваме с множествен плурализъм: на хората, условията на живот, различните измерения и наклонности на един и същ човек, обстоятелствата на времето и ситуациите, промените в хода на живота.

С оглед на това, какво може да се каже отвъд обикновения субективизъм? Поне основна информация за самото търсене на смисъла, в известен смисъл допринася за „изкуството да живееш като евристика на значението“. Няколко кратки предложения са дадени по-долу.

"Златни правила"

За Юрген Август Алт най-устойчивите отговори са тези, които отчитат условията и несгодите в живота. Той също така препоръчва „да имате няколко ютии в огъня“, т.е. да не обвързвате живота „с един отговор на въпроса за значението“. следните предложения:

От време на време се занимавайте с неща (дейности, книги, произведения на изкуството), за които не знаете предварително дали те ще ви „донесат нещо“.
Не се стремете към пълна безопасност. Разумно е да не поемате излишни рискове, но животът без риск е невъзможен. Също така проверете отрицателните последици от стремежа да премахнете всички рискове.
Не се оставяйте да бъдете разубедени да допринасяте за социални подобрения, например, само защото не могат да бъдат постигнати окончателни решения.
Не съдете прибързано за „малките“ смислени отговори на другите.
Опитайте се да се поучите от дискусиите. Често е правилно да защитавате собствената си гледна точка, но също толкова важна е готовността да разгледате критично, да промените и, ако е необходимо, да отхвърлите собствените си идеи.

"Номадско съществуване"

Човекът е безпогрешен, казва Робърт Цимер. И тъй като това е така, той трябва да отговаря на въпроса за значението отново и отново.

Последната точка се отнася до евристиката на пробите и грешките и следователно до критично-рационалното изкуство на живот, описано от Робърт Цимер. Това отчита ограниченията на разума и погрешимостта на човешкото същество и по този начин се стига до модела на прогресия над отрицанията: не една правилна форма на живот се намира веднъж завинаги, но стъпка по стъпка индивидът установява отново и отново коя форма на работа, партньорство, живот, хранене и т.н. е според него или не (вече) според него. В последния случай той може да ревизира или модифицира съответната „житейска хипотеза“.

По този начин Цимер избягва надценяването на собствената сила на индивида, с което основните потоци на философията на живота и философията заплашват да надценят индивида. Фактът, че той говори за „номадско съществуване“, води до последните предложения, които трябва да бъдат представени тук, а именно от Алфрид Лангъл след Виктор Франкъл - той също заявява, че да бъдеш човек означава да си на път и на този фон определя три „основни пътя към Усещане ".

„Основни пътища към смисъла“

На първо място, съществуват опитните ценности на живота, за които природата и създадените от човека неща предлагат широк спектър от възможности, като „срещата с други хора“ е една от най-дълбоките. Тези ценности ни позволяват да изпитаме „първоначалната красота на живота“ и да ни запазят „нашите духовни сили, с помощта на които можем на свой ред да оформяме живота си смислено в други области“.

Ако човек погълне нещо ценно от света, така да се каже, със стойностите на опита, тогава с творческите ценности става дума за „влагане на нещо ценно в света“. Това не само се отнася до създаването на нещо ново, но се простира „дълбоко в сферата на човешкия изпитателен срок“, което, наред с други неща, адресира ангажимента към други хора. Що се отнася до ценностите на нагласата, в крайна сметка става въпрос за намиране на индивидуален „защо“ в трудни ситуации по смисъла на Ницше, който казва: „Който има защо да живее, може да изтърпи почти всеки начин“.

Отговорът: 42!

Заключение: Свят без вече предполагаемата „магия“ на отвъдното ни дава ясна представа за очевидната магия на този свят с всички чудеса на природата и човека. Свят без метафизична трансценденция засилва нашия потенциал за самотрансценденция екзистенциално - с цялата си похот и бреме. Свят без единния, обективен, абсолютен смисъл, от който бихме могли да „получим“ или дори да извлечем смисъла на нашия индивидуален, индивидуален живот, ни освобождава да правим точно това отново и отново и в много различни възможности за живот и значение намирам.

Следователно верният отговор е „42“. Произхожда от романа „Пътеводителят на автостопа за галактиката“ на Дъглас Адамс. Суперкомпютърът трябва да отговори на въпроса „за живота, Вселената и всичко останало“ и след десетки милиони години изчислително време той отговаря: 42. Защо това е верният отговор? - Защото едновременно показва безполезността и ненадеждността на въпроса за „значението“ и множеството отделни възможни отговори: Животът е обективно безсмислен, но може би има 42 неща в живота ми, които ми дават смисъл. И всеки, който като повечето хора не иска да остане отшелник, може да обобщи с Дейвид Левитан: „Вселената не се интересува от нас. Ето защо трябва да се грижим един за друг. "