Синтез Щастието вече не е това, което беше ...
Има една тайна, вписана в твърде рационалната западна философия от самото й начало. Това е тайната на една езотерична загриженост, която, ако беше очевидна от самото начало, можеше да изглежда смущаващо до висотата на безличните знания и безупречната логика. Всъщност, философията най-често обича да извежда на преден план своите абстрактни метафизични проблеми, търсенето на абсолютна истина, надзора на науката и регулирането на научното познание или естетическия покровителство на изкуствата и литературата. Но философията не се е родила за това, а за нещо съвсем друго. Тя е родена да казва на хората как да бъдат щастливи. По своята същност философията е фелицитология!
Но ако това наистина е основният интерес на философията, защо щастието може да изглежда вторично понятие или идея в историята на западната философия? Може би бихме могли да отдадем ситуацията на аскетична стратегия на мъдростта. А именно, за да се достигне целта по-безопасно и ефективно, е добре да се направи отклонение. Ако искате да кажете какво трябва да направи един мъж, за да бъде щастлив, трябва да можете да му кажете възможно най-откъснато и обективно какво е със света, в който той води живота си и как и до каква степен да се съгласите с него. Но може би твърде често, особено след като философията се е превърнала във философия на стола, философите са забравили целта си и са се загубили в стерилна ерудиция и са се закрепили в блясък без ограничения.
Така че философът сам по себе си може да греши и да се лута безкрайно, говорейки както на Луната, така и на звездите, не толкова за този свят и неговото познание или това на човека, а за начина, по който, като греши или е прав, други от него те говореха за света и неговото или човешкото познание. Но целта на философията, ефективната цел, остава човешкият живот, начинът, по който трябва да се живее, ако си струва да се живее ... И щастието е точно това, което означава да се увеличи максимално това, което може да бъде човешкото съществуване в този свят, така че човешкият живот да процъфти. Гръцкият термин за щастие, евдемония, който обикновено разбираме твърде просто като "щастие", се разбира по-добре, ако го преведем като "разцвет на човека" ... Щастието следователно би било процъфтяващият живот, процъфтяващият живот на човека ...
Най-често както философите, така и религиозните мислители определят щастието, като се позовават на добър живот. Щастието е „състоянието на интензивно и пълно удовлетворение на душата“, което възниква в резултат на добрия живот. Но нека не се заблуждаваме. Добрият живот означава както за философите, така и за религиите нищо друго освен живот без страдание, живот, защитен от злото. Ето защо бих се осмелил да кажа, че във философията проблемът не е толкова в битието, колкото в злото. Човек търси съществото, човек търси реалността само за да избегне страданието и да се пази от злото.
Лица на щастие Модел: Andreea Ajtai | Снимка: Vakarcs Loránd
Реалността далеч не е небесна; тя е тази, която ни кара да страдаме. Проблемът е в избягването на страданията, за Запада, където макар и труден, животът все пак е приемлив, реалността на света е безспорна и знанията ни помагат да се отнасяме правилно към нея. Съвсем различно е с индийската онтология. Животът е толкова труден, че не остава нищо за правене. Така че индийските религии и философии унищожават реалността. Животът е труден, така че реалността трябва да бъде илюзия, за да бъдем Мая ... Това е начин да донесем щастие в един много труден живот, почти невъзможен, за тези, които се раждат, живеят и умират на улицата ...
На Запад, където животът все още е поносим, разликата между философията и религията (която, както и в Индия все още остава много близка) се крие във факта, че първият иска щастие тук, в този свят, единственият, на чието познание може да се основава. докато вторият обещава пълно щастие в друг, райски свят. Тоест, философията се стреми да свали щастието от небето на земята, без да се отдалечава твърде много от религиозните заповеди. Как се опитва да направи това? В платоновите диалози Сократ с радост вижда живота в съответствие с етиката, придавайки малко значение на лукса, богатството и удоволствието. Аристотел е малко по-снизходителен, добавяйки към дейността на душата според добродетелта и присъствието на удоволствие, външни блага и късмет.
По-късно и следвайки традицията в исторически контекст, в който мислителите са били принудени да се съсредоточат върху човека, неговия живот и щастие, поради непреодолимото разширяване на света, Епикур мисли щастието по двоен стандарт. Има, от една страна, щастие, което означава липса на страдание, мир на тялото и духа (апония и атараксия), а от друга страна, такова, което отговаря на удовлетворяването на желанията, но само естествено и необходимо (безопасност, здраве, приятелство). В края на краищата, с всички ударения, иначе доста предпазливи към удоволствието, а за Епикур щастието се крие в добродетелния живот.
Загрижен за абсолютното налагане на моралния императив, Кант изглежда не се интересува от щастието, но без изрично да го търси, този, който изпълнява своя дълг, е достоен за щастие. Тук става дума само за просто обръщане на термините, с риторичния ефект от поставянето на моралния дълг на най-високо място. Хегел по някакъв начин се връща към конкретното щастие, което е удоволствие, но, определяйки съдържанието му чрез стабилност и свързвайки го с волята, не излиза извън границите на аскетизма.
Голямата промяна настъпва в края на германската философия, когато Шопенхауер се отказва от идеята, че основата на този свят, неговият принцип, ще бъде рационална. Презумпцията на цялата философия беше идеята за рационалната основа на този свят. Ако принципът на този свят е рационален, философията може да каже, както и мистиката: "всичко е наред!" Ако основата на този свят е рационална, човек може да се надява, че чрез рационално познание и воля може да постигне щастие. Но не ако принципът на този свят е ирационален, ако светът е ирационален по своята същност ... До Шопенхауер някои философи бяха по-оптимистични относно възможността на човека да бъде щастлив, други бяха по-песимистични ... Но никой не смяташе щастието невъзможно, както прави Шопенхауер.
Фройд, един от господарите на отрицателната, подозрителна херменевтика, според Шопенхауер, води по начин, който той смята за строг, до края на това отричане на възможността за щастие. Защото как би могло да бъде щастливо едно невротично и разочаровано същество, чиито психически страдания бяха подготвени от детските събития, живееха несъзнателно или твърде несъзнателно ... Но нашите желания се сблъскват с ограниченията, които обществото налага върху семейството.
Разбира се, Фройд е бил оспорен и е спорен в някои отношения ... Но от почти противоположна перспектива количествените и количествено измерими психологически изследвания, направени върху близнаци, изглежда го оправдават от неочакван ъгъл. Изглежда, че щастието е същото като холестерола. Тоест: 50% е генетично обусловено, 10% е косвено и 40% е свързано със самоконтрол. Това, което можем да направим за щастието, е най-вече за самоконтрол. Това е начинът, по който щастието мисли за друга линия на еволюция на психологията, по-скоро свързана с положителна и установяваща херменевтична перспектива, като тази на Карл Густав Юнг. Редица психолози, доста различни един от друг, но принадлежащи към някаква хуманистична перспектива - Райх, Перлс, Маслоу или Фром - за щастие виждат нещо близко до гръцкия евдемонизъм, пълен разцвет на човека. И както при древните, условията на този цъфтеж се основават повече на глагола да бъде, отколкото на глагола да има. Но по същество се основава и на любовта ...
Ако мисленето от миналия век можеше да повярва, че щастието е самоактуализация, т.е. развитие на всички нечии потенциали или самоконтрол, т.е. нормативно и съзнателно взаимодействие с връстниците си, то не се отклоняваше твърде много от идеите на Аристотел, което направи развитието на вътрешните потенциали причината (ентелехията) на движението, както и етиката на Кант за дълг, не се отклоняват от начина, по който Сократ поставя етиката на страната на знанието, като разглежда моралните грешки като недостатъци на познанието за доброто. Появата на любов в определението за щастие обаче ни напомня за Августин. Св. Августин беше прав, следвайки думите на апостола: „ако няма любов, няма нищо“, да вярва, че за човека всичко се върти около любовта. Ако човекът е създаден по образа и подобието на своя създател, то той също обича когото обича и не обича този, когото не обича. Но проблемът за щастието започва с обекта на любовта, с кого/какво обичаш и кого/какво не обичаш ...
"Училище в Атина", известната стенопис на Рафаел от Ватикана, представяща идеите за добро, красота и истина
С миналия век бихме могли да кажем, че при определянето на щастието бяха направени всички вариации, които структурата на традиционната западна идея позволяваше. Но структурата на тази идея се основаваше на душата, респективно на съзнанието. И в края на миналия век тялото, срещу което - и често за чия сметка - се формира платонично-християнската култура, изглежда се наложи на западната цивилизация. Веднъж скрита под дрехите, за да бъде избегната от съзерцателното възприятие, отслабена от всякакви аскетизми, за да може душата да я доминира, подчинена на правила и покаяния, за да впише в своята живост една превъзходна, трансцендентна реалност, виждаме я днес и нощ, излагайки се и изразявайки се само на съвременния олтар на нашата цивилизация, на телевизионния екран!
Тялото се превърна в великия финалист в историята на нашия свят. Той е станал вездесъщ в практиките и дискурсите на нашата цивилизация и неговото изложение, повече или по-малко голо, вече не познава потискането на границите, нито противопоставянето на каквато и да е символика на противоположния знак. Той присъства на себе си, не в името на каквото и да било друго, а непрекъснатото и превантивно внимание, което му се дава, има изключителната причина за култ. Релаксация, масаж, биоенергийни техники са всички, както и фитнес, аеробика и бодибилдинг, терапии и техники, които започват от тялото и работят върху тялото. Навсякъде изглежда, че е култ към тялото, който не го подлага на продуктивни усилия, подобно на дисциплина на работа или спорт, но който се състои по-скоро в комбинация от танци и йога, предназначени да предлагат само удоволствие и отдих.
По същия начин, на границата, трептенето в определението за щастие понякога може да приравни щастието с удоволствието. Но удоволствието, що се отнася до щастието, никога не би могло да бъде точно, ограничено и краткотрайно. За да принадлежи към щастието, удоволствието трябваше да бъде трайно и стабилно и да обхваща душата - преди всичко - и тялото - колкото е възможно повече или дори по-малко - заедно. И душата е по-малко променлива в своите избори и предположения, отколкото тялото. Душата е по-склонна към универсализъм и монотеизъм. Органът обаче е склонен към контекста и политеизма и доказва голяма адаптивна гъвкавост по отношение на тези съдилища. Ето защо в любовта често не търсим сродната душа, а тялото - или по-скоро телата - двойката. Със сигурност щастието вече не е това, което беше ...