Сфинкс - AnthroWiki

The сфинкс (Гръцки σφίγξ, от σφίγγειν sphíngein „удушаване“; вероятно също произхожда от древен Египет. размах „Какво получава животът“; традиционното египетско име на Сфинкса не беше това, а по-скоро Ху "Протектор") е хибридно същество с човешка глава и предимно крилато животинско тяло, което може да бъде показано на ясновидския поглед. В идеалния случай можете Viergetier (също Четири форма или Тетраморфна наречен), който обединява всичките четири сфинкс животни, т.е. човек, орел, лъв и бик. Понякога можете дори да видите опашка на дракон или влечуго, която сочи назад към много ранен етап от човешкото развитие. В Египет обаче фигурите на сфинкс с овен, сокол и врабче са също често срещани.

Съдържание

1 Сфинксът като двусмислен символ
2 Фигурата на сфинкса и малкия пазител на прага
3 Сфинкс в етерното тяло на човека
4 Кошмарът, мотивът на въпроса и Сфинксът
5 Визията на Езекиил
6 Апокалиптичното видение на Данаил
7 Сфинкс и християнство
8 Едип и загадката на Сфинкса
9 литература
10 уеб връзки
11 единични ранчове

Сфинксът като двусмислен символ

„Ясновидката всъщност има пред себе си това, което е записано в Сфинкса, където Сфинксът има по-специално изразеното лъвско тяло, след това крилата на орела, но също и нещо като бик - в най-старите изображения на Сфинкса дори се е издигала опашката на влечугите старата фигура на влечуго показва - а отпред имаме човешката фигура, която хармонизира останалите части. "(Лит .: ГА 106, стр. 102)

Подобно на всички религиозни символи, четирите животни сфинкс също могат да бъдат тълкувани двусмислено. В най-висшия смисъл четирите херувими представляват стълбовете на зодиака. Но те могат да се разглеждат и като долните астрални сили, от които човешката форма само постепенно се появява и по този начин съответстват едновременно на четирите групови души на лемурийския и атлантския човек.

Фигурата на сфинкса и малкия пазител на прага

Фигурата на сфинкса също е тясно свързана с малкия пазител на прага:

„Не всичко физическо при хората е предназначено да бъде изкупено. От хората остава шлака. Тази шлака, която остава там, винаги присъства в човека, следователно той е под влиянието на астралните елементарни същества; свързаното с него елементарно същество е прикрепено към него. Следователно човек е в постоянен контакт с този, който е препятстващ враг, създаващ проблеми в развитието си. Съществата, които се придържат към хората, в германската митология са наричани албумите. Те се появяват в неопределена форма в така наречения кошмар. Тези сънища се изразяват по такъв начин, че човек да вярва, че същество седи на гърдите му. Когато човек стане астрално виждане, първо вижда тези същества (Обитателят на прага в „Занони“ на Булвър). Това е отражението на астралното запознаване на човека с неговата Алба, защитавайки се от врага си. Съществото е проекцията на астрално същество в нас самите. То е [малкият] пазител на прага. Човекът, който не може да преодолее страха от врага отвътре, обикновено се обръща обратно към портата на посвещението.

В по-висшата сфера на астралния план именно [образът] на Сфинкса трябва да бъде хвърлен в бездната, преди човек да може да пристъпи по-нататък. Човекът, който трябва да се развива, наближава този момент. Но не всеки трябва да премине през този етап на развитие по един и същи начин. Възможно е тя да се води през завързани очи. Развивайки моралната си природа, можем да преодолеем. Ако човек може да развие своята морална природа, преди да може да види в астралния свят, появата на пазителя на прага става по-малко ужасна. “(Лит .: ГА 89, стр. 134f)

Сфинкс в етерното тяло на човека

На ясновидския поглед сфинксът се разкрива, подобно на кентавъра, в етерното тяло на човека:

Кошмарът, мотивът на въпроса и сфинксът

Кошмарът се показва в по-изискана форма в загадката на Сфинкса, тъй като е предаден чрез легендата за Едипа. Тя се основава на луциферичното влияние върху дишането и движението на кръвта, което е било особено силно през гръко-латинския период и е довело до разширяване на етерното тяло извън границите на физическото тяло. Днес на негово място е все повече ариманическото влияние, което се проявява в опита на фигурата на Мефистофел, както е описано от Гьоте в неговата трагедия Фауст.

Посочвам феномен, който всеки познава като сън. Това преживяване на сънища може да се увеличи по всякакъв начин. Кошмарът, при който човешкото същество идва да сънува съзнание чрез нарушено дишане, така че преживяванията от духовния свят да се смесват в него, а също и всички страхове и преживявания от страх, които са свързани с кошмари, произхождат от луциферичния елемент на света. Всичко, което преминава от нормалния дихателен процес към запушване, до усещането, че го запушват, е свързано с тази възможност Луцифер да се намеси в дихателния процес. Това е грубият процес, при който Луцифер се смесва с дихателното преживяване чрез понижаване на съзнанието, влиза в съзнателното съзнание с форма и става удушвач там. Това е грубото преживяване.

Но има и едно по-фино преживяване, което усъвършенства това изживяване като за уста, като че ли, вместо да го представя толкова грубо като физическо задушаване. Обикновено човек не вижда, че подобряването на таланта е част от човешкия опит. Но всеки път, когато нещо се доближи до човешката душа, което се превърне във въпрос или съмнение относно това или онова в света, тогава има по-изтънчен опит от удушаване. Може да се каже: ако трябва да зададем въпрос, когато малък или голям световен пъзел ни се налага, тогава сме удушени, но по такъв начин, че да не го забелязваме. - Всяко съмнение, всеки въпрос е изискан кошмар или изискан кошмар.

По този начин преживяванията, с които иначе бихме се сблъскали, се трансформират в по-фини преживявания, когато се появят по-психически. Вече можем да си представим, че един ден науката ще дойде да изследва връзката между дихателния процес и въпроса или усещането за съмнение в човешката душа. Но също така всичко, което е свързано с въпроси и съмнения, всичко, което е свързано с това, че сме неудовлетворени, защото светът идва до нас и изисква отговор, или защото сме принудени да дадем отговор от това, което правим са свързани с Луциферик.

Тук имаме специален начин да се потопим в Сфинкса. Сфинксът е това, което всъщност ви задушава. Когато етерното тяло на човека се разширява чрез енергията на дишането, в душата се появява луциферично същество. В това етерно тяло живее не човешката форма, а луциферичната форма, сфинксът. Сфинксът се появява като хвърлящ съмнение, като мъчител на въпроси. Така че този сфинкс има специална връзка с дихателния процес. Но отново знаем, че процесът на дишане има специално отношение към образуването на кръв. Следователно Луциферикът също живее в кръвта, вълнообразно и прониквайки в кръвта. Навсякъде, чрез дишане, луциферикът може да влезе в кръвта на човека и ако твърде много енергия попадне в кръвта, луциферикът, сфинксът, е особено силен.

По този начин, тъй като човекът е отворен за космоса в процеса на дишане, той се изправя пред природата на Сфинкса. Това преживяване на противопоставянето на природата на космоса на Сфинкса в дишането, това основно преживяване е особено очевидно в четвъртия пост-атлантически, гръко-латински културен период. И в сагата за Едип виждаме как човекът се изправя срещу сфинкса, как сфинксът е прикован към него и се превръща в мъчител на въпроси. Човекът и Сфинксът, или можем също така да кажем, че човекът и Луциферикът във Вселената трябва да бъдат представени като основно преживяване на четвъртия културен период след Атланта по такъв начин, че ако човек пробие малко външния си, нормален живот на физическия план, той влиза в контакт със природата на Сфинкса. Тогава Луцифер се приближава към него в живота му и той трябва да се справи с Луцифер, със Сфинкса. ”(Лит .: ГА 158, стр. 99 и сл.)

Видението на Езекиил

Еврейският пророк Иезекиил (Иезекиил) вижда в своето велико видение славата на Господ чрез четирите зверове: