Секуларизмът и църквата - католическо образование

Тежестта на историята.

Ако секуларизмът е легитимното разграничение между гражданската власт и религиозната сила, вярно е, че Историята обърква нещата от дълго време. Гражданската власт и религиозната сила се преплитаха дълго време и религиозният плурализъм много често се отказваше. Ранните християни не са живели в християнска държава, което през ранните векове може да ги е принудило да се укрият и да бъдат мъченически. По времето на приемането на император Константин в християнството те могат без страх да проявят вярата си в империя, която първо защитава религиозната свобода. Едиктът от Милано (313 г.) го предвижда наистина: „Подходящо е за спокойствието, на което се радва империята, свободата да бъде пълна за всички наши поданици да имат бога, който са избрали и че нито едно поклонение не е лишено от почестите, които му се полагат. " Но с император Теодосий (379-395) християнството е провъзгласено за единствената религия на Империята и езичниците са преследвани от своя страна. Религиозната свобода беше краткотрайна.

образование

След падането на Римската империя на Запад единствените държавни правомощия, които оцеляват, са най-често епископските институции и епископите упражняват гражданска власт. С Карл Велики започва борбата за влияние между папата и императора по повод това, което деветнадесети век определя като цезаропапизъм. Това показва колко сме далеч от разликата, направена в Евангелието. Теорията на "Два меча" подчертава как католическата църква за последно се стреми да превърне гражданската власт в инструмент на собствената си власт. Далеч от търсенето на разграничение и взаимно допълване, двете сили се сблъскаха за предимство на едната над другата. Монархията на божественото право установи краля чрез коронясването в Реймс като "Божии лейтенант на земята". Но кралете на Франция също се стремят да се освободят от опеката на папата. Галиканизмът, роден през 14 век, е трябвало да достигне своя връх с Bossuet през 17 век. Освен това желанието да се отстрани държавата (със сигурност християнска) от авторитета на вселенската църква е един от корените на секуларизма.

Дълго време религиозният плурализъм беше невъзможен, особено във Франция. Присъствието на еврейски общности, когато беше възможно, беше строго контролирано. Религиозните войни от 16 век между католици и протестанти остават силна травма в националната история. Нантският указ, публикуван от Анри IV през 1598 г., за да се сложи край на религиозното насилие, е указ за толерантността. Това продължава по-малко от век, откакто е отменено през 1685 г. от Луи XIV. Доста широко, в Европа, от 16-ти век, принципът "Cujus regio ejus religio" (като принц, като религия).

Промяната настъпи през 19-ти век, който установи религиозен плурализъм и разделяне на църквите и държавата. Конкордатът, подписан през 1801 г. между френското правителство и папа Пий VII, „Признава, че католическата, апостолската и римската религия са религията на по-голямата част от французите“. Режимът на Конкордат налага силен държавен контрол върху католическата църква във Франция. Това ще бъде придружено от приемането на религиозния плурализъм: протестантизмът е признат през 1802 г. и юдаизмът през 1808 г. Законът от 1905 г. е трябвало да отдели църквите от държавата. Светската държава (дори думата да не се произнася в закона) е независима от всяка религия и по този начин гарантира свобода на съвестта и свобода на поклонението.

Постепенно католическата църква потвърждава своята привързаност към секуларизма на държавата. Това не е приспособяване към неизбежна еволюция на историята, а елемент от доктрината, припомнен от Йоан Павел II през 2005 г .: „Принципът на секуларизма, към който вашата страна е много привързана, ако е добре разбран, също принадлежи към Социалната доктрина на Църквата. "

Разделяне на църквата и държавата.

Този въпрос е напълно развит в съборната конституция, TheЦърква в света на това време (Гавдий и Спес) от 1965 г. Текстът утвърждава автономността на земните реалности: „Ако под това имаме предвид, че създадените неща и самите общества имат свои собствени закони и ценности, които човек трябва малко по малко да се научи да знае, използва и организира. ] ", (Гавдий и Спес, § 36). Освен това тази автономия се подчертава по отношение на културата: "Църквата утвърждава автономността на културата и по-специално на науките", (Гавдий и Спес, § 59-3). От това следва разграничението между реципрочните прерогативи на църквите и държавата: „Политическата общност и църквата са независими един от друг и автономни“., (Гавдий и Спес § 76-3).

По този начин разделянето на църквата и държавата отваря баланс, който гарантира три форми на свобода:

• Свободата на държавата, отделна от църквите;