Русо, Хайдегер и палеолитната диета - приключението на четенето
Интересно е да видим как определени митове несъзнателно определят нашето мислене и че зад маските на привидно напълно различни идеи, едни и същи приказки винаги се връщат отново и отново.
Този вид упорит мит е идеята за изпадане в грях и изгонване от рая. Според известната история на Битие, Адам и Ева, след като са били погълнати от плодовете на забраненото дърво, за да убедят змията, внезапно са разбрали, че са голи. Те започнаха да се срамуват, да се крият от Господа, но Яхве беше събуден от това необичайно досега отношение от тях, че неговите създания са се престъпили срещу една-единствена заповед (ако не се криеха, може би нямаше да намушкат Всевишния при липсата на плод от райската градина). Тогава Бог реши да изгони нашите предци от Рая. Този неочакван обрат сам по себе си може да е бил доста неприятен за адамитите, но Яхве далеч не е бил доволен от това. Той завърши предишната си присъда със следната мярка: „И ще направя вражда между теб и жената, между твоето семе и нейното семе: то ще стъпче по главата ти, а ти ще стъпчеш по петите му.“ (Втор. 3:15.) Така че хората не са толкова егоистично миролюбиви, колкото са по волята на нашия Господ и Създател, тъй като той ни е победил с Първата световна война, атомната бомба, геноцида и други зверства в замяна на бивша кражба на плодове.
Но толкова много за Бог, той дори не заслужава повече думи, но така или иначе не искам да говоря за него. Интересният момент тук е сега, когато адамитите забелязват, че върху тях няма нищо, което би могло да се счита за дреха. Това означава, че дотогава те не са били наясно със себе си. Дотогава те живееха в някакво несъзнавано единство със заобикалящата ги среда, но в момента на грехопадението те станаха субекти и по този начин се отделиха, или с други думи, отчуждени един от друг и от щастливия Едем.
Така че този завладяващ разказ е това, което се появява пред нас отново и отново, пред западните хора, каквото и да четем. За това може да се каже много, сега ще спомена само три примера. Следват три алтернативни версии на библейския мит, подчертани на случаен принцип от безброй други.
1.
Според Русо човекът в естественото си състояние се характеризира с неволна доброта: „Тогава е сигурно, че съжалението е естествено чувство; той модерира функционирането на любовта към себе си при всички индивиди, тъй като допринася за оцеляването на целия вид. Това усещане ни кара да бързаме да помагаме на всички, които виждаме страдащи, без да се колебаем. (...) Това чувство възпира силните диваци да приемат храната на слаби малки деца или безпомощни възрастни хора с големи усилия, ако могат да се надяват да намерят храна другаде. " Съществуването на тази природна доброта в никакъв случай не се разбира от само себе си, трезво мислещите са виждали въпроса по различен начин, каза Хобс, напр. Естественото състояние на човека е „борбата на всеки срещу всеки“ и Бодлер смята, че естествените инстинкти на човека не са нищо друго освен да погълне, унищожи ближния си - само културата го учи да преодолява подобни импулси.
Според Русо, във всеки случай, по това време хората са били добре в себе си, не са се вкопчили в другия човек и ако не са живели в рая, но нещо подобно. По това време се е случило и забележителното събитие, изпята от Csokonai. "Първият човек, който обгради парче земя и го намери, каза: това беше моето и имаше толкова едномислещи хора, които дори му повярваха, този човек създаде гражданско общество." Точно както в Библията, само тук човекът не е съгрешил срещу Бога и не се е отчуждил от него, а от своите ближни. Всичко това, подобно на грехопадението, се случи с един замах. (Дисертация за произхода и основите на неравенството между хората, по електронен път някои подробности тук.)
2.
Интересното е, че в късния Хайдегер, който няма много общо с Русо, изгубеният рай беше придружен от същото желание.
През 1927 г. Хайдегер си представя въпроса за съществуването като Същество и Време като оспорване на смисъла на собственото съществуване на човека (настоящото съществуване). Напредъкът на човешкия живот е динамичен процес, при който човек задава този въпрос отново от време на време, на който, въпреки че няма окончателен отговор, въпросът също не може да бъде избегнат. И що се отнася до света, той не е съвкупност от обекти, както напр. При Кант, но смислов контекст; нещата не са същества, отделени от субекта, а са носители на възможности за действие, към които човек се отнася по разбираем начин, защото са свързани със собственото му съществуване и неговия смисъл. Няма нищо лошо в тази интерпретация, от която са се отворили плодородни исторически пътища на мисълта, напр. Чрез Гадамер в посока литературна херменевтика.
По-късно обаче, и това вече е неприемливо, в концепцията на Хайдегер, бидейки превърната в независима сила, нещо като локализиран външен човек, който сам призовава човека към собствената си истина. Това само по себе си е доста неясна визия, но нейната абсурдност се засилва още повече от факта, че според Хайдегер западната цивилизация като цяло е била глуха за думата на съществуването: това е, което той нарича забрава. Този процес започва някъде в древногръцката култура, но става истински явен едва при Декарт. Декарт поставя субективността в абсолютно господстващо положение: за човека собственото му мислене се превръща в най-голямата сигурност. Съществата се елдологизират под управлението на тази субективност, превръщайки се в обекти, които могат да бъдат описани с числа, вместо да се проявяват чрез тях. Светът около човека беше амортизиран в набор от неща и вече не говореше на човека, както преди. Светът е замлъкнал, светлинният просвет на битието е паднал в мрак, битието е избягало и днешният човек метафизично се скита без дом без тъмен хоризонт.