Резюме - Хегеловата философия на културата
Философията на културата на Хегел
За да се разбере конструкцията на Хегел, е необходимо да се разбере ядрото на тази конструкция съответно. Хегел е класифициран като рационалистично движение, той е посочен като просветители, тъй като той разчита на разума в своите изобретения. Той е носител на теоретичния разум, съзнанието, върхът на рационалната философия.
Хердер: Културата е политическото ядро на историята. Историята винаги е променлива, плавна, следователно историята е противопоказана за вечността, философията не е променлива и следователно е вечна. Първата фраза „философия на историята“ е използвана от Уолтър, той не вижда никакво противоречие в нея, но Хегел го вижда. Той посочи едно условие, само ако същността, разбрана от философията, докато се развива, се окаже непроменена, тогава можем да говорим за тази фраза. Това позволи на Хегел да изгради доктрината за развитието на диалектиката, за нас е важно само в този момент да направим едно заключение, терминът "философия на културата" означава промяна в културата.
Втората точка е въплъщение на рационалния принцип при Хегел, той вярва, че развитието на културата и историята се основава на духовния принцип - световния дух, разумът. Ако разгледаме хегеловата позиция по отношение на културата като цяло, тогава „историята на културата“ за Хегел не е нищо повече от развитието на световния дух, разумът, това е същността на историческия и културен процес. Тъй като Хегел беше рационалист, той вярваше, че този процес:
Подчинява се на определени закони и модели.
Този процес е разбираем.
Развитието на световния ум според Хегел е самопознанието за развитието, неговото начало и край. Това означава, че историята на културата има своето начало и край. Той разглежда световния ум чрез определена логическа схема „Теза - Антитеза - Синтез“, всъщност това е схема на просто заключение, наречена в случая „логическа триада“. Хегел също продължи в разсъжденията си от принципа на идентичността на битието и мисленето. Тази триада е не само механизъм за разбиране, но и начин за развитие на всички индустрии. Тъй като битието и мисленето са подредени по един и същ начин (идентични), тогава човек може да разбере битието.
Хегел идентифицира три нива, модификации на съществуването на световния ум:
Субективният ум (дух) е индивидуалното съзнание на човек.
Обективният ум (дух) са онези форми на култура, които са важни за това, че индивидуалното съзнание може да се развие, Хегел разграничи тук три типа: морал, закон и етика.
Абсолютният ум (дух) всъщност е същите културни норми (морал, закон, морал), но заемащ най-високата позиция: изкуство, религия и философия.
Оказва се, че Хегел е обозначил шест културни форми, които олицетворяват човешкото съзнание. Моделът се оказва разделен на два блока: субективен дух от една страна и обективен и абсолютен дух от друга. И всички те преминават през определено развитие, като цяло Хегел твърди, че всичко се променя и интелектуалното съзнание на човек не е изключение. За да разберете в коя посока се развива, можете да определите началото на развитието. Основната цел за човека е свободата, той тълкува свободата като „съзнателна потребност“ - това е способността да се вземат решения и да се предприемат действия, като се отчита реалната ситуация, тоест не емоционално, а рационално да се разбере настоящата ситуация. Човек може да осъзнае свободата си, ако има три форми на обективен дух, които трябва да съществуват материално, за това Хегел въвежда понятието собственост - радикален двигател на културата, един вид „въздух на културата“. И тези три културни форми са необходими на човешкото съзнание, за да осъзнае, че човечеството се нуждае от собственост за развитие. Хегел развежда концепцията за морал и морал. Ако използваме логическата триада, се оказва: морал (теза) - закон (антитеза) - морал (синтез). Това означава, че моралът е синтез на морал и закон. Моралът е необходим, за да се превърне собствеността в универсална, съзнателна и необходима. Липсата на морал е, че той винаги се нуждае от доброволно признаване и следователно не може да убеди всички в принципа на собственост. И тогава, развивайки се, човечеството излезе със закон, който изпълнява една и съща функция, но с различни средства (не изисква доброволно признаване). Но законът, премахнал липсата на морал, сам придоби друг - той разчита на насилие. Следователно беше необходимо да се съчетаят най-добрите аспекти на морала и закона (отсъствие на насилие и универсалност) и моралът стана продукт на такъв синтез. Но тъй като всичко в Хегел е в непрекъснато развитие, развитието на морала може да бъде проследено като семейство - имение - държава. Това означава, че ако разглеждаме човешката култура през призмата на обективния дух, се оказва, че основното културно изобретение на човека е държавата. Човек не може да съществува нормално извън държавата, тъй като не може да постигне състояние на свобода извън държавата. Възниква идеята за синтез на свободата и държавата и се получава държава, която осигурява на всеки индивид свобода, достъп до нивото на свободата. Но за да е възможно това, са необходими три други форми на абсолютен дух (изкуство, религия, философия). И Хегел ги подрежда по същата схема: изкуство (теза) - религия (антитеза) - философия (синтез). Философията е синтез на изкуство и религия, поради което се оказва, че философията се опитва не само да разкрие най-висшия смисъл, но и да я направи достъпна за хората. Пълното развитие на личността е възможно само в рамките на държавата и ако човек се обърне към тези основни форми в процеса на това развитие, тоест те трябва да станат важен елемент от формирането на света.