Постът отприщва душата! ›Ислямски вестник
Мюсюлманска мисъл и практика: отговори на актуални въпроси и предизвикателства. От Abu Bakr Carberry
Публикувано на 30 май 2017 г.
реклама
„В името на Аллах, Благодатния, Милостивият! Когато дойде (часът), който ще дойде, няма човек, който да отрече настъпването му. Това ще направи (някои) ниски и (други) ще се увеличат. Когато земята се разклати силно напред-назад и планините са напълно смачкани и след това се разпръснат прах и вие станете (разделени) от три вида: Правите спътници - какви са правилните спътници? А спътниците от зловещата страна - какви са спътниците от зловещата страна? И бързането напред, да бързането напред ... "(Al-Waqi’a, 1-11)
(из). Рамадан е отприщване на душа, пълна със светлина, затворена в ограничената маса на нашето тяло, заключена чрез подчинение на ежедневната дейност, докато в един момент хоризонтът на нашата мощна светлина изчезне все повече и повече пред очите ни, чрез активност след активност, разсейване след разсейване . И така ежедневният водовъртеж ни поглъща и така Аллах в Своята благодат ни изпраща поста, който е предписан за нас като тези, които са били преди нас. Удря ни като светкавица или земетресение, разклащайки видимостта на стабилност и по този начин освобождавайки душата, точно както смъртта в крайна сметка ще я създаде. Позволява на нашата осветена вътрешна реалност да се засили и тя нарушава и разклаща стабилността на самите нас, така че светлината да прониква. Рамадан ни прави всичко това, но как?
Пост и социална отговорност
Ислямът означава подчинение и идва от императива. Това е име, което произлиза от глаголна форма, която изисква да подадем. Ислямът не е система. Това е мъдрост, която идва с отдаденост, хармония и пречистване на нашето пътешествие през света. Постът е основна част от този начин на живот. В Муршид ал Муин Ибн Ашир казва, Аллах да е доволен от него: „Постът е задължителен през месец Рамадан“.
След това той назовава видовете пости, изложени в суната. Постът е въздържането от ядене, пиене и сексуална активност. За да се въздържаме правилно, първо трябва да овладеем обратното. И така, на първо място, трябва да знаем как правилно да се храним, пием и да действаме на сексуалността (в ерата на широко разпространената порнография последната е от огромно значение).
Храната има фини свойства - присъщата й барака, нейната допустимост (халал) или забрана (харам) поради начина, по който се получава, и нейната хранителност. Яденето и пиенето на храна е урок сам по себе си: от дъвченето до комбинирането на определени храни; знаейки кога и как кои неща се консумират най-добре и как трябва да бъдат подготвени, за да максимизират здравето и вкуса си. Сексуалната активност се основава на разбирането за многообразието в природата на мъжете и жените и взаимната сексуална възбуда, без която човек не може да има пълноценни отношения. Постът е умишлено въздържане от тези неща в продължение на двадесет и девет или тридесет дни от зори до здрач.
Здравето на общността беше нещо, което пророкът Мохамед, мир и благословии на Аллах, отдели много време и внимание. Следователно, част от Сунната е да се справим и с нея. Халал и Тайиб - което означава пълнота - са споменати заедно в Корана и ние имаме индивидуална и споделена отговорност като общности за защита на здравето на нашите деца, нашите възрастни и нашите собствени.
Ибн ’Умар каза, че е чул Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и да му даде мир, да казва:„ Всички вие сте овчари и всеки от вас е отговорен за своето стадо. Имамът е овчар и той отговаря за онези, които се грижат за него. Мъжът е овчар за семейството си и отговаря за онези, които се грижат за него. Жената е овчарка в дома на съпруга си и е отговорна към онези, които гледа. Слугата е овчар по отношение на имуществото на господаря си и отговаря за онова, което се грижи за него. Всички вие сте овчари и всеки от вас е отговорен за своето стадо. "(Рижад ал-Салихин, Имам Навауи)
Без подходящо ръководство стремежът към здраве в мюсюлманската общност никога няма да бъде организиран и последователно преследван, така че самият този провал е признак на болестта на общността. Справянето с тези проблеми е ясен път към независимите и здрави икономики в рамките на общностите и средство за мюсюлманите да предлагат здравословни услуги на други общности. Намерението да се направи нещо за тези злини е само по себе си ’ибада, поклонение; Обсъждането им е още по-висша форма на това и справянето с тях постига конкретно наградата за „Ибада на всички, които се възползват от това. Това е стръмен път към удоволствието на Аллах. Не можем обаче да се надяваме да достигнем фино ниво на духовност по здравословен начин, без да излекуваме черния път, по който вървим в този свят.
„Рамадан се потвърждава чрез наблюдение на Луната или чрез броене на тридесет дни през предходния месец преди нейния край. Задълженията на гладуването са да се направи намерението предната вечер (в Малики мадхаб намерението за Рамадан се прави преди зазоряване на първия ден, и това през целия месец), да се въздържат от сношение, ядене и Пиене, избягване на умишлено повръщане и избягване на каквото и да било, което достига стомаха, независимо дали през ушите, очите или носа. Тези правила трябва да се спазват от зори до залез слънце. Тези, които са вменяеми (не са луди) в началото на Рамадан, трябва да постят. Тези, които пропускат постните дни, трябва да ги компенсират. Менструацията на жената й пречи да гладува и дните, които не са постили в резултат на това, трябва да се компенсират. "(Murschid al-Mu'in, Ibn 'Aschir)
Наблюдението на Луната или броенето на дните на Ша'бан са отговорност на общността, където и да се намира. След това наблюдението и докладването на доверени свидетели се потвърждава от ръководството на общността, след което се обявява началото на Рамадан. Следователно без напътствия наблюденията не могат да бъдат последователно организирани, нито могат да бъдат правилно потвърдени, а началото и краят на месеца могат да бъдат извършени, както ни се разказва в Сунната. Както виждаме, нито храната, нито консумацията, нито гладуването не могат да се прилагат здравословно без напътствия.
Като мюсюлмани, ние имаме колективна, както и индивидуална отговорност за решаването на тези проблеми. Годишната ни дискусия за точната дата на началото на Рамадан и Байрам дава ясно да се разбере колко дълбока е нашата болест. Може би в бъдеще, Inscha’Allah, можем да се развиваме допълнително и да спорим как можем да установим правилно лидерство и отговорност на общността. Човекът спори, но практиката на тасаввуф е да се въздържаме от спорове, като се подчиняваме на това, което е ясно определено от Сунната, независимо дали ни харесва или не. Тези, които могат, те са истинските суфии.
Здравните аспекти на гладуването
Постенето предизвиква детоксикация и дава на храносмилателната система способността да се възстановява, при условие, че не сме тесни и не сме пълни за ифтара и сухура. Преяждането прекъсва детоксикацията и не позволява на организма да почиства каналите си. Поради дългите дни най-важното хранително вещество е водата. Трябва да осигурим съдържанието на вода, за да може тялото да се пречисти. Без достатъчно вода червата ще задържат изпражненията, за да извлекат от тях колкото се може повече течност. Ето защо водата често е най-доброто решение за запек.
Главоболието и гаденето в началото на Рамадан са знак за процеса на детоксикация и за да бъде завършен, трябва да пием достатъчно вода. Семената босилек, накиснати във вода или ябълков сок за поне 12 часа, смесени с лимон и мед, правят отлична, хидратираща напитка за сухура. Поставянето на малко морска или каменна сол под езика преди и след хранене е полезно за вашето здраве и сунна. Смесването му с храна е чудесен начин да предотвратите спазми по време на гладуване. Ислямът е средният път - така че човек не трябва нито да яде много, нито твърде малко. Според Сунната трябва да спрем, преди да сме сити.
Доказателството за любов към пророка
Дните са дълги, а нощите кратки, така че постенето е дълго и възстановяването е кратко. Това прави гладуването по-трудно за нашите тела, отколкото бихме очаквали иначе. В такива моменти сме длъжни да бъдем нежни към себе си, защото на нашите тела са поверени стоки, те не са наша собственост, с която можем да правим каквото искаме. Какво правим или правим с тялото си - носим отговорност за това. Следователно пациентът трябва да бъде особено внимателен и да се увери дали причинява още повече щети на това поверено имущество чрез гладуване, така че трябва да потърси медицинска помощ и да я следва. Болните и лудите не са длъжни да постят. А болният, който пости, въпреки че още повече застрашава здравето си, е непокорен на Аллах. Жените са освободени от гладуване по благодатта на Аллах по време на менструацията си и няма нужда да манипулират кървенето, за да пости всеки ден.
Умишленото затрудняване на нещата е акт на бунт срещу суната. И налагането на трудности на себе си и другите и предпочитането им пред облекчение е ясен знак за загубата на мъдрост.
„Вестник дойде при вас от собствените ви редици. Потискащо е за него, когато сте в беда, (той) е нетърпелив да ви помогне, милостив и милостив към вярващите. Но ако се обърнат, кажете: Аллах ми е достатъчен. Няма Бог освен Него. Разчитам на него и той е господар на могъщия трон. "(Ат-Тауба, 128-129)
Дали ще бъде постигнато духовно извисяване сега зависи от това към кой път възнамерява да се стреми: пътят на спътниците от дясната страна; пътят на спътниците от зловещата страна; или тези от забързаните напред, забързаните напред!