Полски комунистически режим и католическата църква (1945-1956)
ДЕВИЖ: Няма да има само Европа без независима Полша на нейната карта!
Папа Йоан Павел II - Варшава, юни 1979 г.
Установяването на комунистически режим, който официално се представи като атеист, накара религиозните култове да попаднат под „широката ръка“ на политическите репресии. В някои страни от комунистическия блок религиозният култ на мнозинството остава силен и не е изцяло подчинен на партийните усилия - особено в предимно католически страни като Унгария, Полша и дори Чехословакия - за разлика от предимно православните страни. Всъщност в тези страни ще се случат големите антикомунистически бунтове, които в крайна сметка ще доведат до ерозия на тази тоталитарна система.
Комунизмът, насърчаван от Сталин, не може да бъде приложен към всички страни, поради простата причина, че тези страни, които трябва да бъдат сателитирани, не са имали същите характеристики като Съветския съюз. По този начин в някои области комунистическата партия не успя да постави съществуващите сили на колене, а само за кратко да ги репресира. Полската католическа църква успя да оцелее през комунистическите преследвания, остана силна сила в Полша и запази независимостта си от новоучредената власт. Всъщност през цялата си история Полската църква се възприема като надеждно хранилище на националните идеали (предвид неспокойното минало на Полша, страна, която е била обект на три разделения между великите империи и по-късно ще бъде подложена на силни хитлеристки агресии), но и като ефективен подслон в трудни времена. Въпреки че комунизмът насърчава атеизма, Църквата няма да претърпи същото преследване, както в други държави - Болеслав Берут [1], дори давайки религиозна клетва [2].
В контекста на установяването на новата комунистическа власт лидерите на партията бяха наясно, че за да се консолидира тоталитарната система, е необходимо цялостното „подчинение“ на Църквата, като е ясно, че нейната власт вреди на инсталацията на социализма. В тайна бележка от ръководителя на Тайната полиция - Якуб Берман [3] - до партийния секретар - Болеслав Берут - първият заяви, че „Църквата е основната пречка по нашия път [на комунистите], защото тя концентрира философските основи на реакционната идеология използва масите ”и че„ Църквата е естествен източник на опозиция, философски и идеологически ”[4].
Пасторал на Църквата от март 1946 г. показва желанието за мирно съжителство с комунистическата държава, като иска двете институции да създадат модерна Полша, технологично напреднала и културно напреднала, но не лишена от Бог. . На изборите през 1946 г. католическата църква насърчава своите енориаши да упражняват правото си на глас, но ги моли да гласуват за кандидати с програми или методи на управление, които противоречат на „здравия разум, доброто на нацията и държавата, морала“. Християнство или католицизъм “[8].
Наследник на Хлонд като примат от 1948 г. е епископ на Люблин (по-късно кардинал) Стефан Вишински. Той прогнозира, че комунистическият режим ще продължи много години, затова инициира сближаване и сътрудничество със светските власти. Диалогът между Църквата и нейните енориаши, от една страна, и светската комунистическа държава, от друга, е иницииран с помощта на две периодични издания, създадени от кардинал Адам Сапега [10] още преди края на войната: „Tygodnik Powszechny“ и месечно периодично издание - „Знак“.
Отначало комунистическият режим се опита да скрие репресиите срещу Църквата: само през септември 1948 г. повече от 400 свещеници бяха затворени по различни обвинения, което доведе до призива на Църквата за мирно решение и връщане към нормалното състояние. Срещата на Коминформ през февруари 1949 г., председателствана от Андрей Вишински, беше посветена изключително на дискусии за борбата с религията. Якуб Берман настоя, че Комунистическата партия не е поела контрола над всички аспекти на държавата, заявявайки, че тя не трябва да пречи на вътрешните проблеми на Църквата - съвсем различен въпрос от случващото се в Съветска Русия. В действителност Биерут поднови антиклерикалната акция, заявявайки, че в духовенството има тенденция към Запада. Тук ще дойде нуждата на Църквата да декларира официалната си позиция: или тя е била на страната на комунистическата държава, или от страна на "антипопулярни" и "антинационални" организации, които са имали силни връзки с чужди сили.
Също през 1948 г. започва сурова репресия срещу Църквата: радиостанциите и нейните публикации са или цензурирани, или забранени. Двете периодични издания са затворени: „Тигодникин“ през 1948 г. с главен редактор, обвинен в „изграждане на национално-католическо движение“ [11], който иска да свали полския режим с помощта на съюзническите армии, и „Знаква“ да бъде затворен през 1949 г.
След тези репресивни действия, папа Пий XII решава на 13 юли 1949 г. [12] да отлъчи католическите комунисти, но не споменава конкретно поляците. Биерут решава да действа отново срещу Църквата и на 1 август 1949 г. представя на Сталин подробен план за действие за създаване на вътрешно напрежение в Полската католическа църква, за да разруши неговото единство, като по този начин произвежда разкол - което не би се случило, защото запазването на вътрешното единство беше основната цел на Църквата, осъзнаваща плановете, измислени от комунистите. Малко след това, на 5 август, е издаден указ, в който се посочва, че „лицата, които, използвайки своята религиозна вяра и чувства, действат срещу интересите на Р. П. Полоне“ [13], ще бъдат арестувани и осъдени на затвор. Друг указ от същия ден забранява дейността на Църквата във всяко пространство, с изключение на места за поклонение, което повдига въпроса за болниците, земите, благотворителните организации (Каритас) и младежта, които Църквата притежава или управлява.
За този належащ проблем изобретателните полски комунисти бързо намериха решение: през септември 1949 г. болниците, собственост на Църквата, бяха национализирани и станаха държавна собственост. На следващата година Църквата претърпява няколко загуби: благотворителни фондации и младежки организации са натъпкани с партийни хора - отговорни за „обучението“ на своите членове в посока на социализма, а на 6 март 1950 г. е даден превратът - около 155 000 хектара земя са отчуждени [14].
1951 г. ще започне с обявяването на полското правителство за „ликвидиране на временния статут в придобитите територии“ [15] чрез отстраняване на назначените от примат Хлонд, с одобрението на папските апостолски администратори. На 8 февруари 1951 г. примат Вишински обявява комунистическите избори за невалидни, а в началото на април приматът и епископът Михал Клепач отиват в Рим, за да обсъдят папата. Тук те получават назначаването на титулярни епископи за папски апостолски администратори, което Биерут няма да приеме след дискусии с Вишински на 12 май. Тези опити доведоха до нови вълни от арести: до края на 1951 г. в затвора бяха повече от 900 свещеници и монаси, докато през юли 1951 г. кардинал Вишински беше обвинен в редица „Pravdei“ в „подкопаване“. жизненоважни интереси на Полша “[16].
През юли 1952 г. комунистическите власти решават да затворят семинариите и училищата за посвещение на монаси и свещеници, заплашвайки да премахнат католическата преса. През същата година висшите архиереи, в опит да се доближат до държавата, ще апелират енориашите да не бойкотират изборите за полския парламент - Сейма, като им напомнят, че правото на глас е една от техните граждански отговорности. връщане.
Смъртта на Сталин на 4 март 1953 г. означава известно отпускане в няколко области, но що се отнася до Църквата, действието на репресия се засилва, комунистическите власти искат да потиснат всякакъв вид либерално движение, чиито изходни точки са църковните кръгове. 1953 г. е кулминацията на полските религиозни репресии. През януари започва процесът над свещениците в Краков, който цели да компрометира Църквата и кардинал Адам Сапега - починал. Свещениците бяха обвинени в шпионаж в полза на Съединените щати, като основните обвиняеми бяха Йозеф Лелито - осъден на смърт и Уит Бжицки - осъден на 15 години затвор. На 9 февруари 1953 г. Министерският съвет издава декрет, който поема правото да назначава и отстранява на църковни длъжности, право, от което Църквата не иска да се откаже доброволно. С декрет свещениците бяха задължени да положат клетва на Р. П. Полша и независимостта на организацията на Църквата е практически нулева.
През септември 1953 г. епископът на Килце - Качмарек е арестуван, подложен на жестоки разпити и част от организиран процес, в който той, заедно с други лидери, е обвинен в „отслабване на отбранителния дух на полското общество по време на агресията на Хитлер, саботирайки възстановяването на страната. и плановата икономика в полза на американците ”[17]. Окончателната присъда ще бъде 20 години затвор. След процеса вътрешното министерство алармира всички информатори, очаквайки публични протести, като най-гледаните са тези в епископската курия, свещеници, известни с враждебни действия, ревизионисти и слушатели на западни предавания. До края на 1953 г. бяха затворени още 900 свещеници, 8 епископи, включително примата на Полша-Стефан Вишински.
През април 1956 г. кардиналът получи предложение да се върне към дейността си, което той отказа, стига останалите епископи да не могат да се върнат в своите епархии, заявявайки, че: „Мога да се върна последен, но никога първи“.
Идването на власт на Владислав Гомулка през 1956 г. бележи нов етап в отношенията между държавата и църквата. Гомулка решава, че примата на Полша трябва да се върне във Варшава, за да поднови пастирските си дейности и да помогне за умиротворяването на „социално-икономическите и външните работи“ [19]. Кардинал Вишински приема предложението при определени условия: отмяна на постановлението от 1953 г. - което ще се състои на 8 декември 1956 г. - получаване в допълнение на правото на религиозни уроци в училищата по искане на родителите, преселване на отстраненото духовенство, прекратяване на държавното участие в назначаването на духовенството, възстановяване и възстановяване на епископ Качмарек, но също така и назначаването на петима епископи в западните територии.
За да укрепи връзката между държавата и църквата, Гомулка създаде съвместна комисия през ноември 1956 г., която да действа като посредник между двете институции и реши да възстанови католическата преса. Друга характеристика на това сближаване бяха отношенията между партийния секретар и католическите интелектуалци, като последните се разглеждат като важна комуникационна връзка между лидерите и ръководените.
На парламентарните избори от 20 януари 1957 г. Църквата играе важна роля в комунистическата пропаганда, постигайки може би най-големия компромис: кардинал Вишински призовава полските граждани да гласуват. Тези избори показаха ефективността на Църквата в нейния съюз с комунистическата държава: 94,1% от имащите право на глас отидоха до урните и 98,4% от тях гласуваха за официалните кандидати на комунистическата партия - нещо, което се очаква отсега че не е имало други партии [20].
Последвалата еволюция на Полската католическа църква показа слабостите на комунистическата система, която не успя да подчини институция с огромен авторитет и престиж. Едуард Гирек [21] позволява изграждането на нови църкви в жилищните пространства, които се строят и дори се среща с папа Павел VI през 1977 г. във Ватикана [22]. След 1968 г. католическата църква се включва все повече в защита на гражданските права на хората, в безпрецедентна акция в комунистическа държава.
Изборът на кардинал Карол Войтила за папа на 16 октомври 1978 г. ще бъде неочакван резултат за комунистите, които са хванати неподготвени за такъв контекст. Мълчаливата подкрепа на новия папа за движението „Солидарност“, избухнало през август 1980 г., ще бъде много важна за икономиката на „Църковно-държавната война“, която в крайна сметка ще доведе до крах на комунистическия режим в Полша.
1. Кемп-Уелч, Антъни, Полша по време на комунизма - история на студената война, Cambridge University Press, Cambridge, 2008;
2. Браун, Арчи, Възходът и падането на комунизма, електронни книги на Харпър Колинс, 2009;
3. Ротшилд, Джоузеф, Уингфийлд, Нанси М. - Завръщане към многообразието - Политическа история на Източна Централна Европа след Втората световна война, Oxford University Press, Oxford, 2000;
4. Константин, Йон, Полша през века на тоталитаризмите 1918-1989, Национален институт за изследване на тоталитаризма, Букурещ, 2007;
[1] Болеслав Берут (1892-1956) - полски комунистически лидер, агент на НКВД, последовател на сталинизма, става президент на Полша след Втората световна война. През 1952 г., със създаването на Полската народна република и премахването на президентската институция, той става министър-председател, длъжност, която ще заема до смъртта си. Той е и първият генерален секретар на Полската комунистическа партия между 1948 и 1956 г.
[2] Арчи Браун, Възходът и падането на комунизма, електронни книги на Харпър Колинс, 2009 г., стр. 168;
[3] Якуб Берман (1901-1984) - полски комунистически лидер от еврейски произход, смятан за дясната ръка на съветския диктатор Йосиф Сталин в Полша, като шеф на тайната полиция - Урзад Безпиеченства. След смъртта на Биерут, чийто близък сътрудник, Берман се оттегля от Политическото бюро и през 1957 г. е изключен от партията заради сталинските си убеждения.
[4] Антъни Кемп-Уелч, Полша по време на комунизма - история на студената война, Cambridge University Press, Cambridge, 2008, стр. 44;
[5] Август Хлонд (1881-1948) - полски кардинал, архиепископ на Познан, Гниезо (1926) и Варшава (1946), става примат на Полша на 13 юни 1946 г. Той е противоречива фигура, обвинен в превишаване на властта си, когато се опита да принуди германските епископи в придобитите територии (територии, интегрирани в Полша след Втората световна война с границата на Одер) да подадат оставка, вместо това да назначат полски духовници.
[6] Антъни Кемп-Уелч, цит., Стр. 45;
[7] Джоузеф Ротшилд, Нанси М. Уингфийлд - Завръщане към разнообразието - Политическа история на Източна Централна Европа след Втората световна война, Oxford University Press, Oxford, 2000, стр. 85;
[8] Антъни Кемп-Уелч, цит., Стр. 45;
[9] Стефан Вишински (1901-1981) - полски прелат, епископ на Люблин (1946-1948), архиепископ на Варшава и Гниезо (1948-1981), примат на Полша през същия период. Той става кардинал на 12 януари 1953 г., известен със своята съпротива срещу нацизма и комунизма.
[10] Адам Сапега (1867-1951) - полски кардинал, който е служил като архиепископ на Краков.
[11] Антъни Кемп-Уелч, цит., Стр. 47;
[12] Джоузеф Ротшилд, Нанси М. Уингфийлд, op. цит., стр. 86
[13] Йон Константин, Полша през века на тоталитаризмите 1918-1989, Национален институт за изследване на тоталитаризма, Букурещ, 2007, стр. 401;