Неправдна благодат - евангелски аспекти
2016 г. беше „Година на милосърдието“ в Католическата църква. В разговор с католическия пасторален богослов от Тюбинген Отмар Фукс се обръщаме назад и питаме какви импулси трябва да бъдат използвани в годишнината на Реформацията.
- Г-н Фукс, „Годината на милосърдието“ току-що приключи в Католическата църква. Какво е вашето заключение като пасторален богослов?
Много важни и чувствителни неща са проповядвани и писани по темата за милосърдието, особено по отношение на солидарността с хората, които страдат и с които се отнася несправедливо. Тук от сърце се съгласявам с всичко, което е било и се казва отново и отново много категорично, особено от папа Франциск. И аз съм убеден, че въз основа на такива думи в църквите, в съответната практика, особено с хора в бягство, много е направено и е направено по впечатляващ начин.
По отношение на вътрешното пространство на католическата църква, аз съм малко несигурен: От една страна, страхотно е, че отговорните в пасторалната грижа на всички нива се насърчават да бъдат по-неоторизирани и да вземат подходящи решения. От друга страна, милостта и смелостта са оставени на индивида.
Тази година би била добра възможност да дадем на милостта и по-голямо структурно сигурно право. Така че неизчерпаемостта на божествената милост може да се сближи и чрез законово защитеното прекъсване на църковните закони, принципи и нагласи, които ограничават милостта. И фактът, че не е имало милост за католическия Божий народ, който има твърде малко пастири (срв. Мат. 9:36): поне в първата стъпка за промяна на условията за допускане до офиса за ръкополагане, е скандал, също и към тези които не се възприемат със съответното им призвание. Същото се отнася за различни блокади на приемане на други тайнства, преди всичко за празнуването на Евхаристията и църковния брак.
1.1. За ушите на някои католици това със сигурност е „силни неща“ - вместо еднократна година, постоянната „структура на милост“ ще бъде по-важна за тях?
Не вместо: но такива експресни спомени, които правят определена загриженост специална тема, са необходими отново и отново, за да не забравяме тази загриженост в дългосрочен план и да се справяме отново с нея интензивно. Точно последното, което всъщност искам за някои области в църквата.
1.2. Особено при въпроса за длъжността възникват други аспекти в допълнение към измерението на милостта, като тези на (структурното) право и законност ...
Да, ние също се нуждаем от надеждни правни системи и условни структури в църквите. Но не трябва да имате последната дума, когато става въпрос за „по-голяма справедливост“. Пример: подготовката за тайнствата и съответните събития са също толкова необходими, тъй като те не трябва да се превръщат в инструмент на властта. В крайна сметка например не трябва да се отказва детето, което често е отсъствало, но иска да получи потвърждение например. Службата за духовно ръководство сама по себе си е тайнство в католическата църква, защото тя носи отговорността да помогне на благодатта да проникне и да пробие. Тогава е също толкова важно да се обърнем към такава „несправедлива благодат“ в самата подготовка и в разговор със съответните библейски текстове (например с историята на милостивия баща, на блудния син и на мрънкащия син, Лука 15: 11-32 или на работниците в лозето, Mt 20: 1-16), както и с (също устойчивия) опит на младите хора. Свободата да позволите себе си и другите да бъдат надарени от Бог трябва да бъде рискувана при подготовката, а не само след това.
В случая с работниците в лозето става въпрос за пробиване на съществуващата справедливост на заплатите заради милостта, а оттам и заради по-мащабна справедливост: историята въвежда компенсация за размяна, която надхвърля работата, а именно страданието, което дневните работници имат, защото са не са взети на работа поради съществуваща несправедливост и техните семейства нямат какво да ядат вечер. Не само това, което е постигнато, но и това, което е претърпено, „си струва нещо“. Собственикът на лозе също възнаграждава чакането, въпреки че това не е от полза за собственото му лозе. Не на последно място, това е и интересен обществено-политически поглед върху тази ситуация.
- В книгата си „Другата реформация“ вие популяризирате значението на благотворителността и солидарността. Как са свързани благодатта и милостта?
Призивите за солидарност все още не дават сили да действаме по съответния начин. След това правите по-защитно. Шансът на християнската вяра е да позволи да бъде изживян този горещо необходим ресурс на обич. Това, до което се свежда цялата Библия, е да откриеш себе си обичан. Да откриеш себе си като обичан от Бог, това е библейската вяра. Това е сърцето на Благата новина. А именно да бъде позволено и способно да вярва, че хората са безусловно обичани и копнели от Бога, безкрайно желани, безкрайно отвъд смъртта. Те не трябва да представят никакви произведения като условие за това. Това беше решителното откритие на Лутер. Това е сърцето на теологията за оправдание. Благодатта предхожда и дава възможност за всички човешки действия. Така че хората са обичани и спасени. И това също важи противоположно, това се отнася и за преживяването на страдание и смърт. Сравнете това с библейските текстове. Божията любов е дадена не защото винаги може да бъде изпитана, а защото е така написана.
Призивите за солидарност все още не дават сили да действат по съответния начин, те са склонни да бъдат защитни.
От такава връзка с Бог можем да кажем: За другите, особено хората в неравностойно и потиснато положение, ние също рискуваме собствените си недостатъци, защото като получатели можем да даваме подаръци. Вкоренен в силата на Бог, страхът се превръща в доверие. Такъв Божи завет е реката, която ни пренася от егоизъм и страх до уязвима солидарност. Защото да бъдеш обичан отваря уязвимост! Дава сила за споделяне, дори ако струва нещо.
2.1. В книгата давате примери: Мадлен Делбрел в комунистическия Иври, Бернхард Лихтенберг в националсоциалистическия Берлин, вселенският ден на молитвата за жените ... всеки от които стои по свой начин за активните последователи. Ще бъде ли погрешно да се направи паралел на Мартин Лутер, който често успява да обобщи своето учение с ключовите думи „вяра и любов“?
Не отричам Лутер диаконското измерение, и за него дарбата на благодатта трябва да се предаде като любов към хората. Ето защо той толкова се възхищава на жената от Вартбург, Света Елизабет. Но той сам няма тази практика. Неговата професия е думата. Затова се застъпвам, че християнските църкви също търсят тази дяволска практическа страна на необходимостта от християнска реформа, която Исус в никакъв случай не е слабо развита, в съответстващи лични спомени.
2.2. В „Другата реформация“ вие посочвате и Йоханес Сиудад (1495–1550), основателят на по-късния орден на „Братята на милосърдието“, както и новатор и пионер в съвременната болнична помощ. Даването на милостиня е необходимо за неговата работа. Но дали човекът не остава зависим от ежедневното настроение на благородните дарители? За да възприеме отново ключовата дума за „структурите на милосърдието“: Когато Йоханес създаде своята благотворителна институция в Гранада през 1540 г., законната институция на социален фонд съществуваше във Витенберг от осемнадесет години, от която бяха подпомагани бедните, болните и нуждаещите се. Не беше ли централен „структурен елемент“ на милостта, въведен в обществото?
Да, и аз мисля така (независимо от историческия въпрос, на който не мога да отговоря, а именно дали преди това не е имало структурни предпазни мерки за тази връзка). Но разликата не е толкова голяма. Общото между двамата и всичките им контекстуални различия е, че винаги трябва да получавате парите от богатите. Тази спонтанна първоначална инициатива на Йоханес Сиудад тогава беше конструирана и обезпечена с Братята на Милосърдието.
- Съществува ли всъщност такова нещо като деноминационно (евангелско/католическо) разбиране за милостта и как могат да бъдат подходите за едно икуменическо? - изглеждат като богословие на милостта?
Виждам най-важното предизвикателство на Реформацията в по-нататъшното съвместно развитие на теологията на оправданието за християнските църкви. Бог безусловно обича всички хора, дори преди те да са се променили. И промяната също не е условие на любовта му. Тук не става въпрос за мнителни, самооправдателни спорове, а за въпроса как християнските църкви организират своето прокламиране на неограничената Божия любов и как се въздържат от натиск върху хората чрез заплахи, дори и чрез скрити. С Лутер трябва да излезем отвъд Лутер, тъй като неизчерпаемата Божия любов се отнася не само за онези, които приемат оправдателна благодат, но и за онези, които не вярват в нея (може или ще). Нито църквата (католическото изкушение), нито вярата (евангелското изкушение) са условия на благодат.
Така че става въпрос за неограничения обхват на теологията на оправданието, която защитава християнството от какъвто и да е вид фундаментализъм, защото не може да изключи никой човек от Божията любов. Бог никога не наказва с оттегляне на любовта, дори в Страшния съд. Този вид есхатологично богословие на оправданието не намалява преценката, а я засилва, но не като наказателно събитие извън любовта, а като болезнено умилостивение в Божията любов. Този аспект на теологията на оправданието, която трябва да се преследва заедно, има огромно значение за критиката на религията във всички религии.
Става въпрос за неограничения обхват на теологията на оправданието, която защитава християнството от всякакъв вид фундаментализъм.
Това е противоречие и в самото християнство, където по-специално неговите фундаменталистки акции експлодират в брой в световен мащаб с подновено изключване, което, за да спаси невярващите от ада, се опитва да ги спечели с психологически ужас. Твърде съблазнително е да внесеш все по-сложен и множествен свят, поне религиозно, в черно-бял корсет и да го оправдаеш с нечестив бог, т.е. идол, подстриган за него. В задния прозорец на кола прочетох: „Христос е нашият Спасител. Вярвайте в него, за да не отидете по дяволите! “Не биваше да бъде, в съответствие с теологичното оправдание,„ Вярвайте, че сте обичани от Бог, каквото и да вярвате и правите!?
3.1. Но как да избегнете това да бъде разглеждано като „богословие на карт бланш“? Може да се каже и на главата на расисткия разбойник с бухалката в ръка: „Ти си обичан, каквото и да вярваш и правиш“?
Да, точно това е „лудостта“, която доктрината за оправданието защитава. Дори и най-лошият грешен човек остава обичан от Бог. Невъобразимо е. Но любовта не трябва да се бърка със съгласие, т.е. не с „лиценз“. Родителите често обичат синовете и дъщерите си дори след като са направили неща, с които може да не са съгласни.
Творбите нямат силата да загубят спасението, но имат силата да изпитат спасението по различни начини. Защото точно защото любовта към Бога се прилага универсално за всички хора, добрите или лошите дела придобиват в тях своето откровено неумерено тегло, защото в хоризонта на невъздържаната Божия любов те придобиват обратното им значение. Формулирано от Страшния съд: Тъй като извършителите на разрушителните дела виждат себе си спасени и в същото време се сблъскват с деблокираната Божия любов, те изпитват болка, която се простира във вечността на божествената любов. Това е оправдателна благодат, която винаги осъжда първо чрез безкрайно задълбочаване на опозицията между добро и зло, което се отразява в противоположните начини на реакция между болка и радост (също редуващи се в един човек) на тази благодат. Следователно в края на времето произведенията имат програмно богословско значение, тъй като в благодатта и чрез тях те разкриват контраста между преживяването на страдание и страданието в безкрайните дълбини на самия Бог (а не, например, дуалистично „изнасяне“ към безбожен ад).
3.2. Как се справяте с позиции, които категорично изключват други мнения и хора?
Това е един от най-трудните въпроси - въпросът как да се справим с фундаменталистите по не-фундаменталистки начин. Настоящ пример: когато хората правят всичко възможно, за да избегнат да станат съседи на онези, които са в бягство, където тези хора се държат в залива на Средиземно море, вече няма никакви възможности за компромис. Така че има нещо като буквално необходим конфликт между хора, които не искат и презират непознати, и тези, които търсят конструктивни възможности тук.
В същото време е необходимо да се отдава справедливост на първите и да се вземат на сериозно, а също така да не се нарушава заповедта да се обичат другите към тях, за да могат те да влязат в общата култура на дебат. Да бъдеш човек тук не означава да извършиш хуманизацията като победоносен дискурс, а да се включиш в практиката да бъдеш човек и да откриеш нови възможности за разговор в него. Това е квадратурата на кръга, за да предаде на всички хора, включително опонентите, че тяхното съществуване е абсолютно желателно, че с всяко мнение те имат право на благополучие. И в същото време и на това ниво на взаимно признаване на съществуването да се борим горчиво за това, което това признание позволява на всички хора да се възползват.
3.3. „Състраданието е емоционалната основа на милостта“, беше прочетено и научено наскоро във вашата рубрика „От нората“ в списание Diakonia. Протестантският проблем ли е, че има твърде малко съпричастност към реалния живот и страданията? Че няма връзка между традиционните „вярвания“ и реалността?
Това е по-голям проблем за всички нас!
Манфред Шютц проведе интервюто в писмена форма. Отправна точка първоначално бяха три въпроса, които бяха последвани от още седем, както беше договорено.
За по-нататъшно четене
Ottmar Fuchs: Другата реформация. Икуменично за свят, основан на солидарност. Verlag Echter 2016, 180 страници, 14,90 €