Нелегалното писмо
Покажи цялата информация ⮟
Елоди Арго, епикурейството и августинизмът в мисълта на Пиер Бейл, Париж, шампион на Оноре, 2019, 674 p.

Парадоксът е ежедневният хляб на читателя на Bayle, а заглавието на красивата теза на Елоди Арго ни напомня, че с автора на Историческия и критически речник нищо не е просто и че играта на източници, влияния, културни и концептуални замърсяванията никога не достигат своя край с такъв неуловим характер. Това е, че Bayle възниква от самото начало на кръстопътя на няколко различни течения, включително със сигурност тази на протестантската култура, където е роден и където е живял през почти цялото си съществуване (с изключение на краткия период от приемането му в католицизъм, за да Тулуза, през 1670 г.). Страхотен читател на всичко, което би могло да заеме отпечатани страници, Bayle е разположен по средата между гръцката и латинската класика, схоластите от Средновековието, либертините, авторите на италианския Ренесанс, картезианците, малебранхистите, гасендистите. И списъкът може да продължи и да продължи.
Сред тези тенденции и автори, É. Аргауд избра две интелектуални традиции сред най-отдалечените, очевидно една от друга: в случая епикурейството, което се появи отново през 17 век с Гасенди (но също така благодарение на превода на De rerum naturae от Лукреция. От барон Де Кутюр), и Августинизмът, който триумфира в същия период, както и в протестантския свят, както и в католицизма, където мисълта на янсенистите, произтичаща от Августин от Янсений (1640), се превръща в един от най-мощните течения на така наречената криза на европейското съзнание. Основанието на този „парадоксален“ афинитет, който É. Argaud, е преди всичко този на морала, но отваря важни въпроси на антропологично и метафизично ниво. Този афинитет се основава преди всичко на понятието „удоволствие", което Байл показва, че е в основата както на августинската, така и на епикурейската антропология, докато „пренапише това, което може да се разглежда като диалог между Августин и Епикур, диалог, който не е наистина установен в неговите очи “(4-та корица).
Нека веднага кажем, че тълкуването, дадено от É. Моралната мисъл на Argaud of Bayle е много оригинална; несъмнено има голямата заслуга да постави въпроса за вътрешните основи на байлианския морал, без да се поддаде на изкушението - което в действителност е много силно - да изведе морала на Бейл от неговата метафизика (или от неговата критика към метафизиката). Напротив, според Е. Argaud, моралната мисъл на Bayle се конституира по автономен начин, като се намира на кръстопътя на различни мисловни течения, където августинизмът и епикурейството се събират по често неочаквани начини. В този смисъл в тази работа ще открием голям брой много фини и много добре проведени литературни и философски анализи, обхващащи текстове от Байл - и много други автори - и техните източници.
Università del Piemonte Orientale, Vercelli (Италия)
Colas Duflo, Philosophie des pornographes, Paris, Seuil, coll. „Философският ред“, 2019, 307 с.
Демонстративната траектория в тази организация, която редува частното и общото, не избягва някои повторения; той също така оставя няколко аспекта без задълбочено проучване: ако се разбере, че определението за „нелегалност“ се отнася до работата на Р. Дарнтън, върху която се основава книгата, е по-разочароващо да се види, че например „Страницата на списанието“ (стр. 86) или „вестник“ на либертинския роман е толкова малко обоснована, докато представлява аспект, който несъмнено е по-малко изучен. Сред тези страници, които правят опит за достъпен синтез на широко посещаван корпус, ние оценяваме най-оригиналните изследвания: главата, представена като „интермедия“, посветена на музикалната тема в Les Bijoux indiscrets, представлява от този момент особено приятно преминаване.
Университет в Кан Нормандия
Мигел Бенитес, Волтер чете Лок. Критично изследване на Писмото за душата, Париж, шампион на Оноре, съб. „Свободна мисъл и нелегална литература“ (n o 74), 2019, 484 с.
Под това скромно заглавие Мигел Бенитес представя не по-малко от три критични издания, въведени, оформени и информирани от задълбочен и взискателен анализ на въпроса за душата в Лок, Волтер, техните кореспонденти и техните противници.
Въведението, озаглавено „Какво всъщност Лок каза за мисленето“, ясно показва, че четенето на Волтер не е неутрално и уточнява мястото на този предмет в „Есето за човешкото разбирателство“ (1690). Между 1697 и 1698 г. дебатите на Лок с епископа на Уорчестър Едуард Стиллингфлит илюстрират неговата сложност. Изводът от техния анализ е, че „Лок следователно застава зад Писанията, които изрично утвърждават безсмъртието на душата, без да коментират нейната същност и дори предполагат понякога, че тя може да е съществена“ (стр. 38).
Несъмнено по настояване на Болингброк, Волтер се интересува от Лок от 1724 г. (писмо от 27 юни) и през 1732 г., "решен да публикува тези английски писма" (Писмо до Формонт около 6 декември), той решава да признае "задължен да смени всичко [той], написан по повод г-н. Лок ”, може би още през 1728 г. (стр. [41]). Това е изходната точка на историята на копията, изданията, корекциите и преработките, които авторът методически и умело проследява от ръкописната версия на „Писмо за природата на душата“, както понякога нарича Волтер л. В кореспонденцията си “, до глави xv до xvii от произведенията на г-н дьо Волтер (Дрезден, GC Walther, 1748) и xix до xxi от La Henriade и други произведения от същия автор (Лондон, за сметка на обществото, 1751).