Наш морален дълг е да станем вегетариански кубит

Човек може да стане вегетарианец по безброй причини: може да има и здравословни, вкусови и религиозни причини някой да спре да яде месо. Все повече са хората, които казват, че вегетарианството е не просто един от възможните варианти, а единственият морално приемлив избор. От въздействието върху околната среда на консумацията и производството на месо до съображенията за хуманно отношение към животните, в тези дебати се изтъкват редица аргументи. Но имаме ли индивидуално морално задължение да не ядем месо?

Преди да влезем в това, две забележки: първо, този въпрос възниква само за онези, които имат възможност да бъдат вегетарианци. Ако някой по някаква причина - болест, бедност или каквото и да било - не е в състояние да задоволи основните си хранителни нужди, без да яде месо, очевидно не е длъжен да гладува или да умре от глад. Днес обаче повечето хора в развитите страни по света не са застрашени от тази опасност. Повечето от нас биха могли да задоволят хранителните си нужди изключително от растителни храни.

Второ, трябва да разграничим въпроса за индивидуалния морален дълг от това дали държавата или обществото са длъжни да премахнат яденето на месо. Последното не е маловажен въпрос, но е до голяма степен независим от въпроса за индивидуалното мито. Държавата не прилага и не трябва да прилага всичко, което е наш морален дълг. Може би е наш морален дълг да предоставяме емоционална подкрепа на нашите отчаяни приятели, но е по-добре да не се приемат закони, които да регулират приятелството. Освен това е много възможно да бъде подходящо държавата да насърчи намаляване на консумацията и производството на месо, дори ако нямаме индивидуално морално задължение да бъдем вегетарианци. Какви аргументи тогава са в полза на индивидуалния морален дълг на вегетарианството?

Практически аргумент

Вярвам, че най-силният съвременен аргумент срещу консумацията на месо има практически характер. Производството на месо причинява безмилостни екологични щети и допринася значително за глобалното затопляне. Според проучване от 2018 г. в списание Nature драстичното намаляване на производството и консумацията на месо през следващите десетилетия е от съществено значение, за да се контролират изменението на климата - въпреки че изследването предполага идеална диета, а не вегетарианска, но диета с ниско съдържание на месо.

Има много начини за ограничаване на производството на месо: те включват създаване на регулаторна среда, която обезсърчава производството на месо, повишаване на обществената информираност за вредните ефекти от производството на месо и на индивидуално ниво ограничаване на търсенето на месни продукти, като не консумираме тези продукти сами и се опитваме да убеди другите. Въпреки че екологично оптималната икономика не е задължително да бъде без всички форми на производство на месо, ако ние сме в състояние да се откажем от консумацията на месо сами, можем да помогнем за намаляване на производството на месо до идеалното ниво.

Този аргумент обаче не е против консумацията на месо като такова. Ако именно чрез някакъв вид хранителни иновации всички вредни въздействия върху околната среда от производството на месо биха могли да бъдат премахнати, тогава само на базата на този аргумент нямаше да имаме причина да останем вегетарианци. Имаме ли аргумент, който бихме могли да направим срещу консумацията на самото месо?

Страдат и животните

Най-често срещаният философски аргумент срещу консумацията на месо се основава на 18-19. идва от английския философ Джереми Бентам, живял през 19 век, но се основава на същото съображение от австралийския философ Питър Сингър, чиято книга от 1975 г. „Освобождението на животните“ изигра ключова роля в днешните движения за правата на животните. Бентам беше представител на т. Нар. Утилитарна философия, според която най-основната морална задача е да намали страданието и да увеличи щастието в света. Тъй като нечовеците - животните - са в състояние да страдат, наш дълг е да намалим страданието им, както и да намалим страданието на хората.

Едва ли е спорно, че страданието на животните има значение морално, поне до известна степен. Представете си човек, който заключва котка или куче в тясна клетка, където той не е в състояние да се обърне или да седне, дава му нездравословна храна, вероятно отрязва опашката му и в крайна сметка я убива и изяжда.

Повечето биха описали този човек като жесток, не само безвкусен или социално неприемлив, но действащ по морално неприемлив начин. То причинява ненужно страдание и това страдание има морално значение - ако човек знаеше какво се случва с животното, щеше да има морален дълг да се намеси, ако имаше начин, и да не стои безучастен от страданието на разумно същество.

Докато здравият разум и често дори буквата на закона се съгласяват с това заключение в случая на кучета и котки - в края на краищата неслучайно съществуват закони, наказващи изтезанията върху животни - повечето животни не са склонни да направят същото заключение за животните съхранявани за месото им. И все пак много от тези животни преживяват точно същата съдба като примерния домашен любимец. Животните, отглеждани и отглеждани в индустриални условия, често живеят живота си в затворени клетки, осакатявания, болка, болести (вижте тук, тук и тук за повече подробности).

Ако считаме, че това е неприемливо в случая на домашни животни, то следва да го считаме и за неприемливо в случай на животни, отглеждани за месо. Каква точно е съществената разлика между прасе и куче, което кара последното да страда, но не и първото? Единствената съществена разлика между двете изглежда е, че връзката ни с домашните любимци е доста различна от тази със селскостопанските животни. Но само по себе си кое животно обичаме да галим и намираме за сладко и кое предпочитаме да виждаме под формата на наденица, не може да бъде основа за някаква морална разлика.

Въз основа на всичко това можем да формулираме следния аргумент:

производството на месни продукти причинява големи страдания на животните;
страданието от животни има значение, наш дълг е да го сведем до минимум;
следователно, наш дълг е да спрем да консумираме месо.

Имайте предвид, че (3) не следва стриктно от (1) и (2). Необходим е допълнителен аргумент, че спирането на консумацията на месо е необходимо условие за свеждане до минимум на страданието на животните. Защо е така? Тъй като консумацията на индустриално произведено месо генерира търсене за по-нататъшно промишлено производство на месо, в допълнение към изтласкването на ненужни и обширни удоволствия, страдащи от животни, от които нямаме нужда - тъй като нашите хранителни нужди могат да бъдат задоволени от растителни храни - в крайна сметка консумираме такива месни продукти имплицитно изразяваме одобрението си за тези процедури, като по този начин помагаме да се направи високото ниво на страдание на животните общоприето и нормално;.