Майкъл Хохшилд Диети на ума EULENFISCH - списание за религия и образование в Лимбург
Парижки моменти 5
Обикновено се казва, че скръбта не може да бъде превърната в друга монета. Но вярно ли е това? Преди всичко: правилно ли е винаги и навсякъде, при всякакви обстоятелства? Животът в Париж през 2015 г. учи на обратното. Първо, траурът за мъртвите от нападенията срещу парижкия седмичник Charlie Hebdo през януари 2015 г. доведе до жестове за солидарност в световен мащаб и, в самата Франция, до протестен марш от милиони нейни граждани. И дори след новите атаки през ноември, след първоначалния шок, траурът не продължи дълго; Гневът и надеждата се смесиха с него. От север на юг, във вилите и гетата, французите противодействаха на тъмнината на траура със светлината на горяща свещ в прозорците си. На какво се надяваха? Със сигурност по-добре, с други думи: по-толерантни, времена, в които (отново!) Живеете заедно!
След нападенията срещу парижкия седмичник Charlie Hebdo например техният тираж от обикновено няколко десет хиляди копия до няколко милиона. Това се нарича солидарност! Прилага ли се това и за легендарния „Трактат за толерантността“ на Волтер, който също стана бестселър по същото време? Като класика, несъмнено никога не е продавал бавно. Никой не може толкова лесно да се откаже от това, че не го познава (все още!). Но в контекста на атаките не би било по-очевидно да се придобият хапливите „трактати за нетърпимост“ на убития главен редактор на Charlie Hebdo, неговите така наречени светски „фетви“ срещу религията и, добре оборудвани, да се справят с гнева и с него да се поддаде на днешното неистово възмущение? Защо вместо това да направим живота (дори!) По-труден с философия, отколкото вече е?
Тезата е: Успехът в продажбите на трактата на Волтер в никакъв случай не е немотивиран. Но това не се връща към скандалната културна ревност на французите. По-скоро това е една от диетите на ума, които процъфтяват днес в „корема на Париж“ (Zola) почти толкова добре, колкото в Берлин или Стокхолм.
Какво пише? Първо: Когато светът е с главата надолу, тоест когато настъпят особено неблагоприятни обстоятелства, това води до това, което Кант нарича „смущения в ума“ - прекъсвания пред обстоятелствата
Французите противодействаха на тъмнината на траура от север на юг със светлината на горяща свещ в прозорците си.
собствената сила на знанието. Това несъмнено беше случаят с атаките; имаше пълен ужас. Второ, след това се опитват диети на ума, които могат да служат като самоуспокояващи мерки. Трето, има връзка между храненето и познанието - Волтер служи като вид инструмент за психическо оцеляване в лицето на терористичната лудост след преживяване на пълно безсилие. Кант дори беше проследил тези заболявания на когнитивната сила обратно до органични причини и каза, че те са „по-скоро в храносмилането, отколкото в мозъка" и направи „диета на ума" философски препоръчителна. С оглед на огромното разнообразие от настоящи житейски ръководства и диетични програми, трябва да се използва кантианската Днес, разбира се, терминът „диета“ се чете в множествено число като диети.
В края на краищата: Кант гарантира за мъдростта на правилното хранене. Това не е малко в несигурни времена. По този начин това настояще става още по-разбираемо: може да се разглежда по-конкретно диетичната лудост и упражнението за съзнателно хранене като пропагандисти на нова норма, дължаща се на новите обстоятелства Нормалността да го възвърне, като по този начин хранителният проблем се премества в центъра на действието.
Как трактатът на Волтер се определя като диета на ума? Противно на това, което подсказва заглавието, неговият трактат за толерантността не съдържа ръководство с инструкции за неограничена толерантност. По-скоро Волтер обвинява системната нетърпимост. Той се връща преди всичко към собствената си входна врата, собствената си неадекватна практика на толерантност и не толкова към съседа. Следователно, на фона на атаките, трактатът не е подходящ като стимулиращо четене и повече като диета на ума. В гъсталака на историко-систематичните съображения неговото четене премахва индивидуалния излишен натиск от социалния дискурс. Волтер прави това по почти смел начин. Подобно на Аристотел, той подчертава, че толерантността е налична добродетел. Когато Аристотел твърдо закрепва отношението на толерантността към доброто или щастието, Волтер пита само в известен смисъл: Кои са вашите свещени крави?
По отношение на днешния човек може да се отговори само: Това вече не е религия, иначе не бихме преживели съответните непоносимости (като тази в Париж) като екстремизъм, а бихме ги възприели като част от нашата нормалност. Това също не е истина - научно отдавна се е изпарило, нито политиката, нито любовта - те са изтласкани от плоска реалност на фактите. На общия пазар почти всичко се разтваря в цифри, данни и статистика - с изключение на тялото!
Всъщност и това не е така. Добавя се нещо друго, по-важно. Но какво е това - освен може би да живееш здравословно? Здраве, това не звучи особено взискателно. Грешка! В здравето се появява чувство за благополучие, което ни прави предприемчиви, отворени към знания и забравяйки за себе си и едва ли ни позволява да се чувстваме напрегнати и натоварени. Всичко това прави здравето сигурност в живота. Това става още по-ясно при пациента: „Той е отпаднал от житейската си ситуация. Но тъй като този, на когото нещо му липсва, той остава свързан с връщането при нея. ”Заклетият копнеж за здравословен живот следователно е като да се опиташ да се върнеш в релсите в живота си; тук зрее мярка за изграждане на доверие.
Следователно това, което се случва в момента в хранителния сектор, прилича на изключително индивидуален опит за самостоятелно изучаване на живот при контролирани условия, след като е излязъл извън контрол в обществото като цяло, нормите почти вече не съществуват и утежняващи обстоятелства като тероризъм или други цивилизационни заболявания заплашват ежедневието. Поради принудата към самоконтрол, това хранително движение изглежда толкова строго и е по-силно изразено в Германия, отколкото във Франция (за да остане на снимката, трябва да се каже: заради ума!).
Във всеки случай тази индивидуална (хранителна) практика има социално значима страна. Играете нормално, без да знаете какво нормално е извън вашия референтен свят. Ето защо ролята на животните в храненето е толкова противоречива. Или те са част от него, но тогава (почти!) Същите изисквания за здравословен живот важат и за тях. Или те не принадлежат към него и след това поемат пословичния риск, заедно със своите човешки референтни светове, да се разболеят от болест на луда крава.
Говорейки за „нормалност“: Нормата за тлъсти или слаби вече не е чисто социално понятие, дори не е моден диктат, а случай на обобщени данни - символично число. Както днес една крава дава средно 30 литра мляко, индексът на телесна маса поема нормализирането на телата. Застрахователните компании, работодателите и лекарите вече питат открито за това. Не е случайно! В индивидуализираното общество трудно могат да се спазват социално обвързващите конвенции. Но как абстрактните принципи на живота като солидарността се превеждат на нивото на конкретни (индивидуални) действия, когато липсват медииращи норми? Съвсем просто: нормите се прераждат като доброволен социален самоконтрол; по този начин те са вид социално регулиране като агресията, закона или морала като цяло (и по-специално милостта). Единствената разлика е, че това прераждане на нормите вече не е универсален референтен свят, а първо трябва да бъде създаден от тях. Това само потвърждава: Процесът на упадък на модерността продължава.
Решаващият фактор в тази човешка техника за самонормализиране е фактът, че вече не става дума за „нормативната“, тоест натоварена с история и ориентирана към бъдещето помощ за ориентиране на нормите. Вместо това зависи единствено от тяхната функционална и свързана с настоящето регулация - ако е необходимо, това може да се направи дори с животни, които за разлика от хората винаги са ограничени от присъствието. Нормите се появяват едва след като са съществували за едно поколение. Като социални регулатори обаче те имат пряк социално ограничаващ ефект, когато възникнат, т.е. включително и изключва. Това прераждане на нормите работи дотолкова, доколкото е. Накратко - като въпрос на вкус.
Резултатът: след като храненето се превърне в начин на живот, неговият общ режим винаги е: съпричастни един към друг, тесногръди един към друг. Това се простира отвъд единните хранителни стилове до съответните модели на взаимоотношения, напр. на вегани помежду си.
В никакъв случай хранителните проблеми, като Георг Симел в началото на модерността, не са чисто индивидуални събития, които се социализират само чрез общността на масата. Заможното общество вече няма никакъв смисъл за „егоизма на хранене“, освен ако това не е характеристика, която определя начина на живот на непоколебимите сингли и професионални номади. В противен случай се прилага следното: При новото объркване всяко ястие има специално символично съдържание в допълнение към своята калоричност, хранителни вещества и потенциал за медицински риск. Суровата салата и веганското къри не са просто ястия, те са символи. Те сигнализират, че ядещият е дисциплиниран, грижи се за себе си и гледа отговорно към бъдещето - много положителни качества в трудни моменти. За хората от всички сфери на живота хранителният стил също се превръща в средство за установяване или демонстриране на нова принадлежност към средата. Сега банкерът може да използва
Недостатъкът на тази нова приятелска настроеност към тялото е неговата мания за оптимизация, последствията от повишеното самосъзнание и диетите.
Квалифицираните работници говорят за едни и същи хранителни проблеми - дори да имат малко общо. Достатъчно е да извикате пред себе си как вашето тяло тиктака.
Защото: В допълнение към медицинските индикатори, страдащи от алергия, сега има все повече и повече различни видове роднини с предполагаема свръхчувствителност към едното или другото вещество (лактоза, глутен и др.). В допълнение към вегатарите и карнифорите, нараства и броят на флекситарианците, които ядат животни само от време на време и иначе са вегетарианци; прераждането на нормите като социални регулатори, няма ограничение за многообразието. Но една посока е посочена: увеличаване на специализацията. Това е социална стандартизация чрез заобикаляне на тялото - борбата с непоносимостта винаги започва с идентифицирането на чужди тела; културно и медицинско.
Недостатъкът на тази нова приятелска настроеност към тялото е неговата мания за оптимизация, последствията от повишеното самосъзнание и излишните диети. Когато храненето стане по-осъзнато, производството на храна вече не може да бъде потиснато. Също така и със сигурност не живота и смъртта, които това означава за самите животни.
За разлика от съвремието, вече няма репресии на смъртта. Днес хората умират публично, понякога социално (напр. Под формата на безработица или раздяла) или психически (ключова дума: сенилна деменция) и дори масово и недостойно (фабрично земеделие!), Но винаги като се има предвид нарастващата продължителност на живота от страна на хората. Междувременно хората вече не се страхуват да признаят, че държат есхатологичното си благополучие в собствените си ръце. Той зависи от себе си само ако и до степен, че е безнадеждно секуларизиран. Всички инвестиции-
В крайна сметка мерките за здравеопазване са само мерки за противодействие на изгубеното блаженство в живота му след смъртта с нещо уверено преди това. Хосписи напр. хуманизира идеята за края и свидетелства за солидарността на живите, която става по-необходима при такива обстоятелства. А балансираното хранене увеличава надеждата за трайност на организма.
На човек
Майкъл Хохшилд е социолог, директор на научните изследвания и професор по постмодерно мислене в Time-Lab, Париж (Institut d’Etudes et de Recherches postmodernes). През 2013 г. Eos Verlag публикува „Еластична традиция - биометрия на днешния манастир“.