Любов и социализъм
Хляб и рози
Пол и сексуалност
През цялата история любовта винаги е била в услуга на управляващата класа. Каква форма ще приеме любовта в социалистическото общество ?

Понеделник, 19 февруари 2018 г.
Александра Колонтай е един от най-писаните болшевишки автори по въпросите на пола, любовта и брака. Като всеки добър марксист, Колонтай не възприема любовта като вечно и неизменно чувство, а като историческа конструкция, претърпяла радикални трансформации с течение на времето. Да, любовта има история и в миналото е била използвана за структуриране на обществото в полза на управляващата класа на малцинството. Както Александра Колонтай твърди в своя текст Winged Eros Place! " на всички етапи от своето историческо развитие човечеството е установило правила, уточняващи при какви условия и кога любовта е била „легитимна“ (тоест отговаряща на интересите на даден колектив) и кога е била „Виновна“, престъпна (т.е. да си в противоречие с това общество). "
В Произходът на семейството, частната собственост и държавата, Енгелс методично проследява еволюцията на ядреното семейство в буржоазно семейство. Той твърди, че преди появата на частната собственост обществата не са били структурирани в семейни единици и че не е имало строго разделение между семействата; по-скоро групите организираха колективното производство и обучение на деца. Появата на семейната единица следователно съвпада с появата на частна собственост, тъй като тя отговаря на проблема с наследството. Именно това прави нуклеарното семейство буржоазно семейство: пролетариатът, който няма собственост да завещава, няма причина да се организира в семейни единици, отделни от останалата част от общността.
Енгелс описва като " историческо поражение на женския пол „Краят на матриархалните отношения и институцията на буржоазното семейство. Изобретяването на патриархалното семейство предшества това на капитализма и става самата основа на неговата икономическа и социална структура. От идеологическа гледна точка "натурализираното" патриархално семейство се превръща в единствения израз и организация на романтичните отношения.
Любов в капиталистическо общество
Почти всеки ще ви каже: в капитализма важното е конкуренцията и индивидуализмът. Разбира се; но това е само върхът на айсберга. Отделната семейна единица е също толкова важна, колкото и самият индивид, тъй като той е крайъгълният камък на капиталистическото общество, за разлика от племенните или селските общества. Капитализмът ни откъсва от колективното ни съзнание, като ни принуждава да поставим нашите съпрузи и деца пред членовете на нашата общност, да не говорим за останалия свят.
Ако нуклеарното семейство е неразделна част от система за експлоатация и частна собственост, любовта в капиталистическото общество е хитрост, за да оправдае тяхната икономическа роля. Александра Колонтаи го казва по следния начин: „ Знаейки, че за стабилността на семейството - икономическата единица в основата на буржоазния режим - е необходим интимен съюз на всички негови членове, революционните идеолози на зараждащата се буржоазия провъзгласяват нов морален идеал на любовта: любовта, която обединява двете принципи. […] Моралният идеал на буржоазната класа включва в понятието любов както здравословното плътско привличане на половете, така и психическата привързаност. С други думи, съвременната идея за вътрешната връзка между любовта и брака е капиталистическо изобретение.
В края на краищата семейството и по-голямата част от жените се грижат за децата, храната и прането, без никакви разходи за държавата или капиталистите; семейството създава както външна конкуренция, така и вид вътрешен алтруизъм, особено под формата на неплатена домашна работа, извършвана от жени. Както твърди Колонтай,
" Цялата функция на буржоазния морал беше да допринесе за концентрацията на капитал. Идеалът на любовта се формира от семейната двойка, стремяща се да увеличи благосъстоянието и богатството на семейното ядро, изолирано от останалата част от обществото. ". Системата, която тя описва, поставя редица ограничения върху чувството на любов, включително икономическото задължение за поддържане на връзка или малкото време, посветено на интимността. Социализмът би довел до освобождаване от тези ограничения; това би било освобождение на любовта, така че накрая да стане онзи „крилат Ерос“, описан от Александра Колонтай.