LiterNet Workshop Олег Гараз Преглед на философията, музиката и слепите

Олег Гараз

В края на краищата целият този философски бизнес не е нищо повече от един интелектуален „културизъм“ (думите на Слотердейк), да не говорим за имплицитната хомосексуалност на много „царе“ на духа, солисти на „hard’n’heavy“ дискурса, истински солипсисти., като Спиноза или Шопенхауер, мълчаливи и мрачни, сатурняните все още са в живота. Толкова заслужили мъже, толкова счупени играчки, толкова безсмислие и накрая, толкова стерилност и нещастие, толкова смачканост само за един прост и очевиден факт, че в крайна сметка полудяваш, като „царски“ философ си, неспособен да избирате между халюциногени, пургативи или обикновена упойка (на възможно главоболие), да се отървете от спектъра на възможно най-жестокото нещастие, което тук сте изградили със собствения си ум, обречен да се изгубите в -свят, толкова несъвършен и никога сравним с възвишеното на върховната Истина, мъртъв сред живите, заклещен в собствената си реч, борещ се като риба на сушата и конвулсивно прозяващ устата, от която нищо не излиза, разбираемо, тоест значението слепи и глупави, тоест според разбирането на другите, на мнозинството не "царе" и изобщо не "философи".

Изобретяването на първата сапунена опера също е свързано със слепите. Платон прави същото в термини, идентични с нашата постмодерна съвременност, тоест като средство за замаяност (прочети: контролиране) на невежите маси. Той го свързва директно в известния мит за Пещерата, в който всички предполагаеми слепи за Истината (слепи) и онези, които желаят щастието (глупаци), тоест прости хора, заблудени и обсебени от размножаване, се събират и оковават в подземно пространство, за да преследват безкрайно сапунена опера, която при липса на телевизор по това време се проектира директно на стената на фона на пещерата и се състои в запалване на огромен огън зад зрителите, които чрез играта на пламъците не задействат нищо друго освен собствените си сенки на скалистия „екран“ пред тях. Продължавам да се чудя обаче, кой е поръчал на „полигамистът“ -боксер да носи дървата? Кой държи дърва в огъня от около двадесет и пет века, за да разкаже Платон своята история? Било то даймонът на Сократ, перфектният трикстър, или може би трансценденталното его на Хусерл, се провали в изкуството на концептуалната спелеология и се луташе из тъмните „тунели“ на Сабато, точно като призрак на комунизма на Маркс през Европа?

И тъй като митологичното време е едно, да кажем, неопределено по продължителност и състоянието на времето в Пещерата обикновено е стабилно, не би било трудно да си представим, че при липсата на други грижи извън погледа на операта „Безкраен сапун“, слепият на Платон те го вложиха в конспирация и го направиха толкова добре, че само чрез „леярницата“ на Сабато (забележителна между другото) можеше да се знае нещо за съществуването на конспирация на слепите. В „Репортаж за слепите"Внушителен брой компоненти са смесени, като трилър, ужас, съспенс, приключение, търсене и други, по-малко откриваеми, но в крайна сметка не намираме нищо. Стратегия ли е, оръжие, заклинание, всичко тайно скрито? И още повече, помислено, подготвено и разработено за последна кавга с „кралете“ -затворници? За какво ще става дума?

Тук обаче е друга поредица от слепи хора - о. Landini, J. S. Bach и G. Fr. Хендел или джазмен Арт Татум. Първият е първоначално художник, който е сляп в ранна възраст и по този начин се разкрива неговият музикален талант, значителен, факт, който го посвещава достатъчно, за да влезе в историята на музиката. За другите двама, известни и несравними, можем само да кажем, че са изоставили към края на живота си органа, който е бил безполезен в музикалната им професия - очите. А известният пианист, напълно сляп (глаукома), предизвика сензация, оставяйки дори Стравински и Прокофиев зашеметени от неговата виртуозност.

Случаят с ван Бетовен е примерна ситуация по отношение на последиците от успешното отклоняване на философията в музиката. Искам да кажа, почти успешен. Това, което философите, които вече очакваха окончателна победа над слепите с тяхната музика, не можеха да предвидят, беше, че срещу „Прометея“ Лудвиг, той ще отмъсти по божествената воля, като лиши собственото си тяло около себе си. на тридесетгодишна възраст от неговия безполезен орган по начина, по който използва таланта си - слух, а музиката му, ядосана, арогантна, брутална, шумно-истерична и жалко-категорична, беше компрометирана от самия му начин на съществуване замислено толкова философски, толкова антагонистично-диалектично и накрая така хегелиански. Следването на философ се оказа фатално за музикант, дори с размерите на Бетовен.

Отново философията и нейните вредни влияния върху човешкото тяло. И може би неслучайно, с леко забавяне на раждането на философията от „кастрацията“ на митологията, трагедията се ражда директно от духа на музиката, точно както Атина от главата на Зевс, точно от „песента на козата (Трагос„пожертван", точно от култа към Дионис. Това е различен начин за правене на музика, синкретичен и дитирамбичен., triuna choreea Гръцки език, толкова различен от "казонерията" на хоровото пеене, предписана от Платон, за да образова а полис човек автентичен. Беше отчаяна хитрост да се спаси чрез музика и, косвено, чрез трагедия поне част от ирационалността и жизнеността на мистиката, така втвърдени от древните „кръстоносци“ на Мисълта и Истината. Философите издават музикални „указания“ и „наредби“, а Аристофан, неговите комедии, осмива философите със своите „джановистки“ сюжети и, за да се спаси, музиката се издига на колене, крие се в оркестъра, тоест намира убежище в земноводните. -театърът с ушна фуния на гърците.

Но дори и след такъв мъчителен провал с Бетовен, философите замислят нов удар и този път става въпрос за „случая на Ницше“. За разлика от такава неопитна музика на Кант и Хегел, Ницше сам се оказва най-квалифициран, тоест тотално нефилософ поради самия си музикален талант, който "нарязва" (чете: фрагменти) неговия концептуален дискурс в такъв, че осуетява всяка надежда за постигане на каквото и да е доктринално и системно за кантианския или хегелианския оттенък. Но в крайна сметка и той, авторът "Раждането на трагедията в духа на музиката", е този, който издава своята музикалност и започва" партизанска "и пристрастна война срещу Вагнер, обединителят на музиката и митологията. Краят на блестящия философ е прословут, причинен, по всяка вероятност, от грешния избор, направен в ущърб на музиката.

Изглежда, че тази последна конфронтация изяснява нещата още повече, защото „магьосникът от Байройт“ протича по напълно антифилософски начин, тоест възкресявайки митологията, връщайки му „дъха“ (прочети: жизненост), откраднат от философите, и той го прави. чрез музиката. Може би дори повече - чрез музика Вагнер връща към митологията самите богове, смятани за мъртви толкова дълго. И ако философията прогонва боговете от митологията, тогава музиката е единственият реален и ефективен начин да ги върнете обратно. Стратегията беше да възкреси музикалната драма, „тайното“ оръжие в крайна сметка беше самата музика, носител на боговете, а за заклинанието е по-добре да се мълчи. И така, нека възобновим, Ницше предава Вагнер, философът преследва музиканта.

За разлика от кича на дискотеката „трибалност“, в племенния произход на човечеството музиката е била призоваваща практика, да формулира призив, достатъчно силен, но и правилен, за да накара боговете да отговорят на призива на хората. Музиката също представлява онази възходяща енергия, която позволява на шамана да „излети“ към невидимия свят на Великата Маниту. По същия начин, чрез музиката, самият Дионис може да бъде представен, директно сред месоядните вакханали, да бъде преследван и погълнат.

Първоначално музиката е била практика на „свързване“ на световете в онтологична хипер- „мрежа“ и за да може да се види и използва, е необходим друг вид поглед, но различен от този през очите, нещо подобно на историята с лабиринта, с Алеф, библиотекаря и слепотата. И силата на музиката не спира дотук.

Някога музиката е била нещо различно от остатъчна форма на оригинална практика, днес много отслабена, извратена, „бяла“ метафора на език, чрез който човек може да говори директно на боговете. Това беше силният език на омагьосването, а не слабият език на плач, решаващ, с който Орфей покори зверовете, русалките унищожиха моряците, а Исус Навин срути стените на Йерихон. Винаги ставаше въпрос за настройка, намиране на честотата и забелязване на хармонията (прочети: съчувствие), необходима, за да отвори пътя между световете, да чуе боговете и да ги сближи. Музиката. Както дори Леви-Строс казва, това е науката да ставаме като боговете, защото докато я слушаме, музиката ни отнема от времето.

Ситуацията е изяснена по начин, можем да кажем, драматично, тъй като тук имаме две процедури с противоположни ефекти, философия и музика, боговете са точно в средата на проблема, а митологията е полето, от което те са изгонени или върнати. И тогава, какво би било единственото естествено и обяснимо отношение на философите към музикантите, особено след като музиката е положителна, виталистична и не болезнена философия, за възкресяване на боговете в нас самите, за съживяване на паметта за времената, когато боговете бяха сред хората и хората бяха като тях.

Не става въпрос за вграждане на света в концепция (философия), а за езотерична техника за намиране на вибрацията на света и резониране с нея (музика), а ефектът от музиката е, че с боговете тя връща Щастието на обединеното същество, оказана на себе си в триединството на основните аспекти на анима, пневма и психика.

Дори и без да призовава съзнателно към боговете, само „гъделичкайки ухото по приятен начин“ (Caragiale), „пречиствайки душата на страстите“ (Аристотел) или вълнообразно в „подвижни звукови арабески“ (Hanslick), музиката представя богове чрез самия ефект на чудо или омагьосване, които той установява дори в слабата му форма на светско изкуство, а не на магически ритуал. Тя може да бъде „демонична“ (Paganini, Liszt или Berlioz) или „племенна“ (Stravinsky, 50Cent, Eminem, Bartok), но цялата музика не е нищо друго освен процедури за възкресяване на нови и нови пантеони, батальони, полкове, дивизии и армии. на божества, които, диви от толкова много преследвания, напълно забравяйки езиците ни и гладни в продължение на стотици години без жертви, преливат отново, през отворения музикален портал, в свят с кастрираната памет на свещеното чрез труда и грижите на тези практикуващи на Мисълта и господари на Истината, толкова квалифицирани в изкуството да изнасилват музи и да стерилизират дивата природа. И когато боговете се възстановят напълно, първите, които се наслаждават, жестоки, отмъстителни, кървави, със сигурност ще бъдат философи.

В момента 4.00/5
1
2
3
4
5