Латински и политика
На 180 rue Saint-Martin (Paris 2 e) можете да намерите този латински надпис, omnia sunt communia, от външната страна на галерия, лозунг „споделяне“, тъй като той потвърждава, че всичко принадлежи на всички. Този лозунг беше актуален на 10 октомври в Поатие по време на насилствена демонстрация, тъй като същият израз беше маркиран на баптистерия Сен Жан в града (снимка 1, снимка 2).

Каква интерпретация можем да дадем на присъствието на този надпис? Някои казват, че анархисткото движение, което изглежда е в основата на насилието срещу собствеността в Поатие, е населено от възпитани млади хора, които дори в насилствени действия се грижат за различията и знаят своя латински. Напълно възможно е, но това не обяснява избора на този точен надпис.
Тълкуванията, придружаващи снимки 1 и 2 или коментарът на мястото на стената на Сен-Мартин, се отнасят до учението на Сен-Тома, според което при необходимост sunt omnia communia [1]. Тази интерпретация, предпазлива, изглежда несъвместима с насилствения протест на Поатие, тъй като не е в навика на автономните хора да се позовават на социалната доктрина на Църквата. От друга страна, можем да направим връзката с ранната Църква, чието описание в Деяния на апостолите 4/32 служи като еталон за всички утопии, независимо дали те са в рамките на Църквата, като монашеството, където навън като хилядолетни движения:
Multitudinis autem credentium erat cor unum et anima una, nec quisquam eorum, quae possibledebat, aliquid suum esse dicebat, sed erant illis omnia communia.
Тук е късният латински (от Вулгатата), автентичен, макар че е превод на гръцки текст: той се нуждае от толкова малко превод, че да може да бъде даден за превод на студенти, тъй като Библията е официално част от текстовете, които могат да бъдат изучавани 6-то. За учителите, които се страхуват да не зачитат секуларизма, като го накарат да изучава, сега е необходимо да посочат текста, който служи като реле между omnia комунията на ранната църква и този на Поатие: това е книга за Томас Мюнцер, този дисидентски ученик на Лутер, който е проповядвал бунта по време на войната на германските селяни, която се е състояла между 1524 и 1526 г. Тази книга се нарича Окото на Карафа и е публикувана в Сейл през 2001 г .: действието й се развива през този период и припомня как Томас Мюнцер, заловен и измъчван, умира, като плюе в лицето на своите мъчители, omnia sunt communia [2]. Ако този лозунг все още има революционна стойност, това е така, защото авторът на книгата „Лутер Блисет“ е псевдоним, който е скрил тук (тъй като обхваща и други хора) четирима млади италианци, активни по време на демонстрациите срещу срещата на върха на Г-8 в Генуа през 2001 г., което обяснява влиянието на книгата върху автономното движение.
Преподаването на латински и политиката са свързани по много начини: обновителите на учението на латински, които създадоха Кнарела, знаеха добре, че винаги се борят за латински, който позволява откриването на другия, за терапевтичен гръцки, като всички са убедени, че е необходимо за борба срещу асоциирането на преподаването на латински с отличието по смисъла на Бурдийо.
Това, което е забравено и ще се опитам да го покажа по-нататък, е, че от времето на хуманистите до днес преподаването на латински винаги е било свързано с политическата ситуация. Нека се опитаме да го покажем в този пост за периода от хуманистите до времето на йезуитските колегии.
Програмата на хуманистите
Чрез критиката на схоластичния латински език от Средновековието не толкова се оспорва формата на съвършено ефективен международен език за общуване, колкото използването му. Често се казва, че връщането към древни текстове е било преоткриване на хуманитарните науки, на белетристите, на красивия латински: като казваме това, ние обозначаваме явлението добре, но не разбираме причините.
Това, което Петрарка цени в Цицерон, е желанието му да убеждава, не да обсъжда само между специалисти, а да има социални действия чрез думите му. Цицерон използва реторика, но изисква ясна формулировка, тоест език, разбираем от честен човек, точен език, информиран с правилна причина. Риториката трябва да убеждава важни неща и държавникът е този, който използва ораторското изкуство, за да се опита да спаси Рим чрез своите речи (неговите Кателинарии например). Цицерон иска да повлияе на хода на събитията чрез своите речи: реториката е инструмент, а не самоцел и иска да убеждава с разум, дори ако използва емоция.
В по-широк смисъл основните характеристики на хуманистичния проект са следните:
- да се върнем към правилния латински, тоест да използваме език, вкоренен в социалната употреба, и да се откажем от прекъсването на връзката с употребата, която схоластите правят от него. Както казва Лоренцо Вала, автор на известните Елеганси на латинския език, който е прочел нощната книга на Еразъм, „хората говорят по-добре от философа“ [3]: приоритетът, даден на смисъла, споделен от всички, е политически приоритет, чийто целта е да се хвърли светлина върху това, което е.
Тази политическа употреба беше освен това поразителна в случая на изследването, проведено от Вала върху дарението на Константин [4], този текст, използван от Папството, за да оправдае своите териториални владения, както е даден от Константин: Вала, демонстрирана от историческа критика и филология, че е фалшификат, защото се отнася до социални употреби и граматически термини, които датират от Средновековието, а не от времето на Константин. Този правилно политически подход в полза на кралство Неапол срещу папата ясно показва, че работата на хуманиста не е чиста ерудиция, а че ерудицията е средство за преоткриване на истината на нещата.