Климат, феминизъм, веганско хранене Професорът по философия обяснява доброто в доброто -
Когато хората парадират със собствените си добродетели, те бързо се отхвърлят като добродетели. Точно така работи моралният дискурс. Есе.
Нийл Леви е професор по философия в Университета Макуори в Сидни. Наскоро той публикува „Съзнание и морална отговорност“ (2014). Този текст се появи за първи път в aeon.co, онлайн списание за философия и хуманитарни науки.
Хората продължават да спорят морално. Ако отправят морални искания публично, те биват дискредитирани в англосаксонския дебат като „добродетели на добродетелта“, т.е. като протестиращи за добродетелта или морални апостоли. (В германския дебат терминът "Gutmensch" се появява в този момент, бележка на редактора)
Twitter е пълен с подобни твърдения: актрисата Джамила Джамил, която води кампания срещу твърдите идеали за красота, освен всичко друго, е „жалък защитник на добродетелта“ според британския журналист Пиърс Морган; Според консервативния Институт за политически изследвания в Манхатън климатичните активисти са „протестиращи за добродетелта“; а за датчанина Бьорн Ломборг, автор на книгата "Скептичният природозащитник", критикуван от изследователите на климата, вегетарианците попадат в тази категория.
Дали става въпрос за тема - или за само маркетинг?
Както показват тези примери, твърдението изглежда идва отдясно, а не отляво. Ако критикувате някого, че показва добродетели и морал, вие го обвинявате в лицемерие. Твърдението е, че обвиняемият се прави на дълбоко морално засегнат, докато в действителност става въпрос само за себе си.
Целта на „виртуозните протестиращи“ не е да подтикнат другите да променят отношението си или дори да покажат света, а да се представят във възможно най-добрата светлина. Журналистът Джеймс Бартоломей (който фалшиво твърди, че е измислил термина „сигнализиране за добродетелта“ през 2015 г.) изрази това по следния начин в британското списание „The Spectator“: Доброто добро се движи от суетата и самовъзвеличаването, а не от грижата за другите.
"Морални путки"
Иронията на това обвинение се крие във факта, че напротив, критиката към обидното проявяване на морал от своя страна може да се разглежда като случай на обидно проявяване на морал - само за различна аудитория. Фокусът вече не е върху моралната гледна точка, а върху човека, който я представя. В крайна сметка обвинението в „сигнализиране на добродетелта“ може да се използва, за да се избегне необходимостта от разглеждане на моралния въпрос, повдигнат на първо място.
На този етап бих искал да разгледам друг аспект. В единствената научна работа по темата (за която знам), философите Джъстин Тоси и Брандън Уормк обвиняват „моралната помпозност“ („морален грандстанд“, както го наричат) в извращаване на функцията на публичен морален дискурс.
Цинизъм в отговор
По нейно мнение „централната, основна функция“ на такъв публичен морален дискурс е да „подобри моралните убеждения на хората и да насърчи моралната реформа в света“. Публичните морални проповеди имат за цел да накарат хората да разпознаят морален проблем, за който преди това са игнорирали и/или да ги подтикнат да направят нещо по този проблем. Вместо това, така че тезата на Тоси и Warmke, пазителите на добродетелта се излагат на показ и по този начин отвличат вниманието от проблема.
Тъй като често разпознаваме пазителите на добродетелта като такива, те предизвикват цинизъм у своята публика, вместо да ги карат да мислят, че пазителите на добродетелта са велики. В резултат на това преувеличеният акцент върху добродетелите обезценява моралния дискурс.
Моралните дискурси служат за показване на добродетели
Тоси и Уормк не предоставят никакви доказателства в подкрепа на твърдението, че основната и легитимираща функция на моралния дискурс е да подобри човешките вярвания или света. Със сигурност е вярно, че това е функция на моралните дебати, но не е единствената.
Може би именно проявата на добродетели е основната функция на моралните дискурси.
В природата е съвсем нормално да се показват определени неща. От гледна точка на еволюционната биология, например, пауновото колело е знак за годност. Биолозите наричат това „честен знак“, защото трудно може да се имитира.
Представянето на вашите собствени сили е естествено
За създаването на такова колело са необходими много ресурси и колкото по-добър е сигналът - т.е. колкото по-голямо и цветно е колелото - толкова повече ресурси трябва да са били използвани за него. Скачането със скок - поведението на някои животни, когато скачат сковано във въздуха с всички крака - е друг пример за "честен знак" за еволюционна годност.
Скачането на газела по този начин е впечатляваща демонстрация на потенциален нападател, че ще бъде трудно да се хване - което от своя страна ще означава, че нападателят може да бъде нащрек за по-лесна плячка. Хората също изпращат такива сигнали: Носенето на скъп костюм или часовник Rolex е трудно да имитира признаци на просперитет.
Те сигнализират, че някой е подходящ бизнес партньор - или като подходящ мъж/жена. В когнитивната наука за религията обикновено се прави разлика между два вида сигнали. Има „скъпи“ сигнали и сигнали, които повишават доверието.
Сигналите могат да бъдат скъпи
Пауновото колело е „скъп“ сигнал: паунът консумира много енергия, когато се влачи наоколо и ако иска да избяга от хищници, това е в пречка.
Знаците за повишаване на доверието са поведения, които биха стрували скъпо, ако не са честни: животно, което игнорира нарушител в околността, сигнализира на своите специалисти, че смята нарушителя за безвреден.
Религиозната вяра струва скъпо
Фактът, че животното не избяга, също потвърждава „искреността“ на този сигнал - защото ако натрапникът е опасен, самото сигнално животно би било застрашено. Много религиозно поведение могат да бъдат описани като скъпи или повишаващи доверието символи.
Скъпото поведение включва пост, плащане на десятък на Църквата и въздържане от секс при определени условия. Това поведение е скъпо както в ежедневието, така и в еволюционно отношение; освен всичко друго, то намалява възможностите за размножаване.
Покажете като основа на сътрудничеството
Постът, безбрачието или десятъкът са едновременно доказателство за автентичността на собствената вяра: Никой не би поел разходите, ако наистина не очакваше нещо от това. Но защо има смисъл от гледна точка на еволюционната биология да се правят видими собствените вярвания?
Вероятно по този начин хората си осигуряват предимствата, произтичащи от работата с другите. Сътрудничеството често е рисков въпрос; съществува риск някой да се възползва от сътрудничеството.
Колкото по-сложна е социалната структура и колкото по-лесно е да превключвате между различни социални групи, толкова по-голям е рискът: В малките групи може да се оцени по-добре надеждността и надеждността, а в големите групи и при взаимодействие с непознати е по-трудно.
Излагането може да помогне за преодоляването на тази дилема. По този начин религиозният човек свидетелства за своята ангажираност с правилата, както и за готовността си да работи с други вярващи. Той сигнализира за собствената добродетел. Този сигнал като цяло е сигнал за „честност“.
Представяне на моралния компас
Едва ли може да се фалшифицира и деноминацията е добра в проследяването на надеждността на членовете си, ако не и на всички останали. Това наблюдение е използвано, наред с други неща, за да обясни защо квакеризмът е бил толкова актуален в ранните години на индустриалната революция.
Квакерите се доверявали един на друг. Това беше и защото всички членове на тяхната общност се ангажираха с общ етичен кодекс. Излагането на вярата е начин да покажете собствения си морален компас и да си осигурите доверието и готовността на съмишлениците да си сътрудничат.
Добродетели в светско общество
Сега, тъй като религията играе все по-малка роля в западните общества, едва ли е изненадващо, че други, светски ценности поемат тази роля. Показването на добродетели трябва да покаже на собствената група от връстници, че човек е надежден, трябва да маркира собствената си позиция като „уважавана“ - да използва думите на Тоси и Уормке.
Това не е „извращение“ на морала, а една от основните функции на моралния дискурс. А какво да кажем за обвинението в лицемерие?
Добродетелите са лицемери?
Това обвинение има две разновидности: Това може да означава, че въпросният човек се занимава само с представянето си във възможно най-добрата светлина - а не с изменението на климата, хуманното отношение към животните или нещо друго. Човек може да постави под съмнение мотивите на човека.
Учените Джилиан Джордан и Дейвид Ранд искаха да тестват това и са изследвали дали хората показват своите добродетели дори когато са ненаблюдавани. Един от резултатите от проучването е, че участниците показаха собствената си добродетел, колкото по-агресивно, толкова повече възможност им беше дадено да направят това: Целият експеримент обаче беше проведен анонимно и „публичният” протест не можеше да бъде свързан с отделни участници.
Природата също мами
От това може да се заключи, че възможността да покажем собствената си добродетел със сигурност е една от причините за „сигнализиране за добродетелта“ - но само една от причините. Чувствата зад него са истински. Обичаме да ги показваме, но не само да ги показваме. Второто твърдение по обвинението за лицемерие е, че някой, който проявява агресивно своите добродетели, всъщност не се държи толкова добродетелно.
Всъщност в допълнение към „честния“, „нечестният“ показ на определени характеристики се среща и в природата. Някои животни имитират сигналите на други животни, като се правят на отровни или опасни. Добре известен пример са мухите на висене, които много приличат на осите.
Уместност в моралния дискурс
В еволюционната биология това се нарича мимикрия. Следователно е вероятно и при хората да има някаква морална мимикрия, т.е. „нечестна“ имитация. Имитираните сигнали обаче се възприемат и приемат на сериозно само ако достатъчно други знаци създават впечатлението, че имитираният сигнал може да бъде достоверен.
повече по темата
Алтернативи на кравето мляко Какво прави растителните напитки толкова устойчиви
Някои хора, които парадират със своите добродетели, със сигурност са лицемерни, но мнозинството вероятно не са. Като цяло подчертаването на собствената добродетел е доста важно за моралния дискурс, така че не трябва просто да го осъждаме.
(Превод от Анна Тевалт и Яник Ахтернбош)