Кажи ми какво (не) ядеш (не), ще ти кажа кой си ... Вкусът му; Индия
Храната е придобила много специално значение в Индия, придружена от много обреди и ограничения ... Ето един полезен малък преглед.
„Зеленчук или не-зеленчук? », Въпросът възниква веднага щом човек се настани в индийски ресторант, стига да не е избрал директно чист зеленчуков ресторант, който от входа съобщава цвета или по-скоро вкусовете, ще може да опита. Но ако сме склонни да мислим, че в Индия съществуват само тези две разграничения, грешим: връзката с храната е много по-сложна и централна в живота на нейните милиарди жители.
Разбира се, храненето е на първо място от съществено значение за живота. И така, когато бебето навърши шест месеца, семейството се събира, за да отпразнува Анапрасана, първата хапка твърда храна под формата на сладък ориз, която бебето поглъща. Но в големите индийски религии храната, подобно на дишането, е тясно свързана със сътворението и като такава позволява достъп до по-висше състояние. Не се ли предлага храна в изобилие на боговете на индуски храмове? Цветни пуджи (или предложения), смесващи дима от тамян, миризмата на цветя и вкуса на много сладкиши и пресни плодове? Нещо повече, ние не напускаме храма без прасад (буквално „благодат“ под формата на свещена храна), който ядем на място или който споделяме с останалата част от семейството, който не е. Би могъл да се премести в храма.
Така през вековете храната придобива в Индия основно значение, придружено от обреди и ограничения до такава степен, че човек може да определи индивида и да разбере неговите вярвания само като наблюдава начина, по който се храни, с кого и вида на ядената храна.
Уважение към живите
Вярно е, че най-видимото разграничение е между вегетарианци, които не консумират животинска плът, и не-вегетарианци, които не споделят тези ограничения. Трябва да се каже, че в Индия животните се свързват, сливат се и се смесват с боговете: познавате ли популярния слон с глава Ганеш, Ануман, бога на маймуните, смел и всеотдаен или дори Нанди, белият бик? могъщ Шива ?
Чрез обединяването на божествения и животинския свят, индуизмът показва как човешката природа е част от по-голямо цяло, поставено в растителна и животинска среда, която трябва да се разбира, уважава и защитава. Всяка жива частица е част от великата Цялост и играе роля в балансирането на енергиите на света. Този егалитарен статус води до концепцията за Ахмиса, важен компонент на индуизма, повлиян от будизма и повече от джайнизма, който стриктно го прилага.
Думата обозначава „действието или фактът, че не причинява вреда на който и да е живот“, с други думи, да се уважава животът във всичките му форми. Божественото присъствие, което е във всяко същество, никой няма право да си дава сила, превъзхождаща другите. Нещо повече, Ахмиса е първата от петте заповеди, на които йога, тоест „отказвайки се“ от търсенето на Просветлението, което ще го освободи от цикъла на преражданията, трябва да се подчинява. Следователно от тази идея произтича вегетарианството, уважавано от около 35% от индийското население.
Имайте предвид обаче, че индуизмът, строго погледнато, не забранява консумацията на месо; по-конкретно той опровергава развъждането на животно с единствената цел да го убие, за да го изяде.
Този начин на живот „живейте и оставете да живее“ е доведен до крайности в чиниите (и живота) на джайнистите, наброяващ четири милиона в Индия. За тях месото, рибата и яйцата са напълно забранени, както и медът, чиято реколта може да унищожи восъчните клетки, образувани от пчели, или алкохол, чийто процес на ферментация унищожава живите организми и може да доведе до насилствено поведение.
Някои монаси или монахини също не консумират плодове, съдържащи много семена като смокини, патладжани, гуави или домати, или дори зеленчуци, които растат под земята, като репички, картофи или джинджифил от реколтата, дори води до изчезване ...
Разпознаваеми по бялата памучна маска, която носят през устата си, за да се избегне неволно поглъщане на малко насекомо, а понякога и по малката метла, направена от паунови пера, която държи живите организми далеч от пътя, вярващите правят всичко възможно никога да не ядат след мрака, от страх за пореден път да погълнат насекомо, което не биха могли да видят.
Между чисто и нечисто, ограничения, които разделят
Според американския историк Колийн Тейлър Сен тези ограничения постепенно придобиват нови и йерархични значения под влиянието на индуистките свещеници, желаещи да установят своя авторитет върху джайнисткото и будисткото движение и върху новите религии, носени от чуждестранни търговци. Тогава Брахманите въвеждат точни правила на живота, известни дори днес като "Законите на Ману".
Дори иерархична система да е съществувала по-рано в Индия, този набор от правила, написан вероятно през II в. Сл. Н. Е., Но който се е възползвал от много по-късни допълнения, формализира съществуването на касти (четири на брой: брахмани/свещеници, учени; Кшатрия/господари, воини; Вайшя/селяни, занаятчии, търговци; Шудра/слуги, без да забравяме излизането от кастите, наричани също недосегаеми), както и специфичните задължения на всеки един спрямо другите. Основното оправдание за хранителните ритуали сред браманите се основава на разграничението между чистото и нечистото.