Как французите се отнасят към храната в културно и емоционално отношение?
„Храната е културна, тя е огледало на обществото“, представя Фани Паризе. Храненето не е толкова лесно, колкото изглежда. Храненето е символичен акт. Принципът на включване е убеждението, че чрез включване на това, което яде, съществото усвоява определени добродетели на изяденото. Физиологичната потребност, социалната и символичната потребност са неразривно свързани. В резултат на това няма култура, която да не създава правила и да не създава нормативна рамка за храната.
Антропология и храна
Както обяснява К. Леви-Строс, „не е достатъчно храната да е добра за ядене, трябва да е добре да се мисли“. Това социално измерение на ядещия влияе върху продуктивната и търговска система на всяко общество.
За К. Фишлер „ако не ядем всичко, което е биологично годно за консумация, тогава не всичко, което е биологично годно за консумация, не е годно за култура“. Включвайки храна, ние включваме по аналогия реалните или въображаеми, положителни или отрицателни качества, които й приписваме.
Морализация на храната
С оглед на изследванията, проведени от Фани Паризе, първият елемент в разбирането защо ядещият е парадоксален е свързан с морализацията на храната. Днес има пропаст между „естествеността“, която системата възнамерява да гарантира, и която човекът търси, и агрохранителния свят (все по-преработени храни).
За да намали разликата между очаквания идеал за „здравословна” диета и реалността на ежедневните си практики, индивидът създава психо-социологически стратегии, за да намали психическите си натоварвания и, като разширяване, да направи живота си по-приятен ежедневието и диетата. "
Следвайки тази логика, храната има морален залог. Изборът на храна и поведението на ядящия се санкционират чрез преценки, свързани със социални, културни и религиозни норми. Моралният статус на някои храни понякога се променя значително. Такъв е случаят със захарта, която е демонизирана и похвалена заради нейната съществена характеристика: връзката с удоволствието. „Да се консумира означава да се избере продукт, стока, начин на производство, икономически модел. "
Това морализиране на храната и потреблението може дори да произтича от желанието за морализиране на икономическата система.
„Да вземем прост пример, като закупуването на шоколад. В магазин има четири сладкарски шоколадови блокчета: бар с включвания на генетично модифицирани плодове, бар от биологично земеделие и честна търговия, бар, произведен в диктатура, и веган бар и/или същото сурово. Сред тези избори възниква въпрос: има ли неутрално шоколадово блокче? Всеки от тези продукти представлява начин на производство, икономически модел и следователно модел на обществото. "
За да илюстрираме това, можем също да вземем за пример възхода на флекситаризма, портманто, който отразява разнообразието от практики и особено стратегиите, въведени от хората, за да направят своите когнитивни дисонанси приемливи. „В декларативен план имаме хора, които се представят като вегетарианци; на практика те имат животински протеини в домовете си.
Един от най-поразителните примери е този за зеленчукови хапки: да си дадете чиста съвест, без да променяте хранителните си навици и структурата на чинията си. В крайна сметка хората не обръщат внимание на истинската естественост на продукта, а само на „растителния“ образ, който той предава. "