Якоб Шмит, Вниманието като културна практика

Образование за внимателност - Медия том 2, под редакцията на Рейк Албрехт и Майк Сандбот

препис-Verlag, Билефелд, 2020, ISBN 978-3-8376-5230-7, 396 страници, 2 илюстрации, 4 таблици, меки корици, формат 22,5 x 14,8 см, 35,00 €

Отправната точка на дисертацията, приета през 2019 г. от Факултета по социални и поведенчески науки на Университета "Фридрих Шилер" в Йена, оценена със степен summa cum laude и леко преработена за настоящата публикация, е наблюдението, че концепцията, свързана с термина внимателност в последната В продължение на 20 години той се обсъжда все по-често в медиите, изследва се в психотерапията, медицината и неврологията и дава плодове там и в групи и групи за самопомощ, образование за възрастни, училищна педагогика и бизнес. Внимателността е медитативна практика, първоначално родена в будизма, „при която фокусът е върху непрекъснатото и неосъждащо наблюдение на тялото, но също така и на сетивата, чувствата и мислите“ (Jacob Schmidt; сравнете за това и следното http: // modellromantik.uni-jena.de/beteiligte/erste_kohorte/jacob-schmidt/). Медитацията на вниманието трябва да помогне за намаляване на стреса, за развитие на собствения творчески потенциал и за постигане на цялостен, оживен и свързан световен опит и тук е „поставен в позиция като алтернатива на настоящото ускорено, рационализирано и фрагментирано общество“ (Jacob Schmidt a.a.O.).

Дисертацията на Джейкъб Шмид изследва въпроса как може да се получи такова очарование и популярност на внимателната интернализация в ускорената късна модерна епоха. „И така, как потокът на внимателност се преплита с модерното и късното модерно? Задаването на въпрос за тази взаимозависимост трябва да означава две неща: Как токът на вниманието може да бъде разбран като продукт на (късна) модерност, от една страна, и, от друга страна, до каква степен (късната) модерност го произвежда или модулира? Следователно въпросът е не само доколко вниманието е формирано и до каква степен е модерно, но също така и доколко вниманието към момента формира и модулира културата на (късната) модерна епоха “(Jacob Schmidt p. 14 f.).

С модернизма Шмид и канадският политолог и философ Чарлз Тейлър, който е роден в Монреал през 1931 г. (сравни https://de.wikipedia.org/wiki/Charles_Taylor_(Philosoph)), означават установяването на неверие заедно с вярата като възможен светски вариант сред другите и плурализацията на християнско-теистичната концепция за себе си от 18 век нататък, спорът за интерпретационния потенциал на света на източниците, на които се основават съответните опции и произтичащата от това културна динамизация. „Динамиката на съвременната култура не може да бъде намерена в конкретен процес, а по-скоро се осъществява в конфликтния спор между различни източници на значение, чрез селективен достъп до модели, които вече са създадени, и чрез новите комбинации, които възникват във всеки отделен случай. Именно [...] тази вече хетерогенна и динамична съвременна култура, с която будизмът се преплита през 19-ти век и течението на вниманието от втората половина на 20-ти век “(Якоб Шмит, стр. 153).

В настоящето, което се преживява като противоречиво, потиснато и преодоляно от криза, хибридният напредък в медитационните практики, разработен в края на 19-ти век в рамките на движенията на будистките реформи в Югоизточна Азия, изглежда алтернативи на липсата на алтернативи през 20-ти век, възможности за самоуправление тук и сега и обещанието за успешен такъв и да предлагат свободен живот, като практикуващите медитация на дисектиране на Теравада, които са широко разпространени на Запад от 50-те години на миналия век и които се практикуват във Франция от виетнамския монах Тих Натхан Хан от 70-те години (виж https://de.wikipedia.org/wiki/Th% C3% ADch_Nhất_Hạnh) стана известно ›Zen-Mindfulness‹, научното изследване на ефектите от медиацията и нейното експериментално тестване в медицината и психотерапията, насърчавано от американския молекулярен биолог и лекар Джон Кабат-Зин (виж https: // de.wikipedia.org/wiki/ Jon_Kabat-Zinn и https://www.7mind.de/magazin/jon-kabat-zinn) и накрая ›основната внимателност при поискване‹ от Zindel Segal, John Teasdale и Mark Williams (вж. Също http: //www.mbct.com/people.html, https://www.arbor-verlag.de/bücher/mbct-mindfulness-based-cognitive-therapy-praxisbuch-mit-cd-jon-kabat-zinn-mbsr/der-mindful и за целия Jacob Schmidt стр. 144 f.).

„Глобалността на предполагаемо алтернативните, анонимни и автономни системни логики [се противопоставя] на обещанието за системно разрешение в› тук и сега ‹[...]. И така, как поведението на вниманието се свързва с културата на модерността и с късно модерното общество? Според своя образ на себе си, аксиларният поток е за моделиране на Аз-а и връзката му със света посредством самореферентни практики като седяща медитация. Да бъдеш в милостта на ускорения свят, например, трябва да бъде преодолян към свободна връзка със себе си и света, далеч от реакция към отговор [...]. Колко алтернатива всъщност има в обещанието на потока внимателност [...]? "(Якоб Шмит, стр. 344)

Шмит отговаря с шест тези (виж стр. 345 и сл.):

Потокът на внимателност се оказва разнороден, тъй като той формулира три различни идеално-типични модела на себе-света, които са свързани с медитативна практика.

Вниманието за дисекция и дистанция се основава на логика на разликата чрез заместване. Трите корена на злата алчност, омраза и заблуда трябва да бъдат заменени и по този начин преодолени със спокойствие, състрадание и прозрение. Вниманието, което се грижи за интереса, се основава на логика на единство чрез откритие. Критикуваните не-аз части трябва да бъдат интегрирани в истинския или по-дълбокия Аз. Това превръща обикновеното и ежедневието в нещо живо, което може да бъде посрещнато с съпричастност. Основното внимание при поискване има тенденция към логика на осиновяване чрез разпореждане. Той се отказва от морализиращи специфични части на себе си и проблематизира реактивния Аз. Практиките на внимателност обслужват по-малко трансформацията на Аз-а, отколкото целите му. Внимателността се превръща в инструмент на свободния и самодостатъчен Аз.

2. Моделите на внимателност селективно актуализират културните модели на омагьосване, де- и преомагьосване. Получените хибридни модели на самосвета позволяват популяризирането на вниманието.

Течението на вниманието може да се разчете като продължение на приема и формирането на будисткия модернизъм, започнало през 19 век. Първата идеално-типична версия стои в традицията на опита за установяване на будизма като рационална религия и медитацията като наука в западните страни. Фонът е моделът на разочарованието. Третата версия радикализира този модел като продължение на натуралистично-разочароващото точковидно аз. Втората актуализира допълващата се традиция на романтичното търсене на смисъл в традицията на Хенри Дейвид Торо „Уолдън“ или „Сидхарта“ на Херман Хесе. Хибридността на вниманието създава продуктивна отвореност за интерпретация. Може да се разглежда като ефективен метод за постигане на конкретни цели, но също така и като форма на съвременна духовност, която се опитва да преодолее инструменталната рационалност чрез субективни цялостни преживявания.

3. Поради своята безкрайна реторика, моделите на внимателност II и III се оказват частично хомологични на късната модерна логика на капиталистическия растеж.

В късната модерна епоха, бившата опозиция между капитализма и неговата романтична художествена критика е размита в пресечната точка на безкрайно въображаемо центробежно движение на капитала и безкрайно въображаемо центростремително движение и самоизследване. В хомологията на безкрайното обаче има само необходимо, но не и достатъчно условие за капиталистическа използваемост и възпроизвеждане. Освен това трябва да се превърне и безкрайният стремеж към използваема стока.

4. Спокойствието, утвърдено в потока на вниманието, дава възможност за самоуправление в късното модерно ускоряващо се общество чрез създаване на ситуативна идентичност.

Спокойствието се оказва структура, която се редува между отрицателна свобода от реактивност и положителна свобода за морални, творчески или целенасочени действия. Той ускорява процеса на възприемане, позволява по-високо ниво на обработка на стимулите, без да бъдете претоварени, упълномощава ви да действате и по този начин дава възможност за ситуативна идентичност в късното модерно, изпълнено и потиснато настояще. Следователно спокойното самосъзнание, което се упражнява срещу свят, който се възприема като неконтролируем в контролируемостта на собствените взаимоотношения със себе си, трябва да се тълкува от времево-социологическа гледна точка като адаптивен момент за късното модерно ускоряващо се общество.

5. Внимателност I се дистанцира от обещанията за ускорение, докато вниманието II се опитва да установи време на интензивни стилове с толерантността си към скучното между съвременното напрежение на динамизацията на запълненото и скучното време.

Внимателност Аз анахронично срещам късното модерно махало между утопията за задоволяване на глада за света в настоящето и екзистенциалната скука на винаги еднаквото в новото. Тя вижда алчността и по този начин източник на страдание в обещанието да намери изпълнение чрез ускорено потребление. Внимателност Аз, от друга страна, разчитам на резонансна диета (Андреас Реквиц). Mindfulness II критикува приравняването на спокойствието със застоя, пасивността с мързела, опит с опит и доброто време с напълненото време и вместо това разпространява оживена или интензивна тишина като трета възможност, която е вечното повторение на обикновеното в рутинните режими на дишане и прозрението, че всичко е чудо.

6. Дискомфортът в съвременния свят, изразен в потока на вниманието, се свежда до продуктивна личност и по този начин води до политическа безмълвие.

Потокът на вниманието в крайна сметка определя индивида като опорна точка в трансформацията на критикуваните светове и по този начин пренебрегва социалното и политическото поколение на обстоятелствата. По този начин тя пренебрегва факта, че самата тя се е преплела с времето и обстоятелствата и по този начин е станала политически безмълвна. Така че не е ясно как една политическа програма може да се развие от потока на вниманието, който е в състояние да направи нещо повече, отколкото да принуди работата върху себе си и също така да държи социални каузи отговорни за оплаквания от страдание.