Изкуство и морал
§6. Изкуство и морал
1. Красотата и моралът се подкрепят взаимно в изкуството, но те са различни.
Аристотел стига дори до преки контрастираща естетика и етика. От целия ни анализ на аристотеловата естетика читателят със сигурност трябва да е наясно за връзката между естетика и етика, от която Аристотел се нуждае. Истинският естетически опит, според Аристотел, и истинското художествено творчество възникват само когато няма противоречие с морала; напротив, изкуството и моралът само се подкрепят. Можете обаче да комбинирате различното помежду си. В крайна сметка онези области, които са неразличими една от друга, не могат да се обединят, тъй като е обединена само тази, която е различна. И така, Аристотел толкова противопоставя художественото творчество и дейността на практическия разум в човека, че той директно утвърждава фундаменталната разлика между изкуството и морала. Моралът е само правилата и практиката на добродетелния живот. Но изкуството съвсем не е такова. Това не е нито практика, нито практически разум и следователно не е добродетелен живот. Изкуството просто доминира над себе си, което, разбира се, не само не му пречи да се обедини с морала, но това обединение и този синтез са дори полезни, дори необходими на човек. По този повод мнението на Аристотел също не позволява абсолютно никаква погрешна интерпретация.
2. Подробно ли е по въпроса за разликата между тези две области в изкуството.
и) Аристотел пише:
"Всъщност изкуството може да има съвършенство [добродетел], практичността не може; освен това в изкуството е за предпочитане човек, който [умишлено] произволно греши; в практичността, както и в добродетелите, [произволно грешникът] е по-нисък. Така че практичността е добродетел, не изкуство, тъй като практичността е добродетел на една от частите, а именно, мотивиращата (doxasticon), тъй като преценката [мнението] и практичността се отнасят до това, което може да е различно. Но практичността не е просто разумно придобито свойство на душата ( hexis meta logoy); това се доказва от факта, че подобно придобито имущество може да бъде забравено, но практичността не може да бъде "(Етика. Nic. VI 5, 1140 b 21-30).
Този последен аргумент за възможността за забрава обаче звучи донякъде наивно. Но това съвсем не е наивно в смисъл, че в никакъв случай човек не може да се справи без практическа дейност и следователно, без да се стреми към определен идеал, към това или онова съвършенство, към тази или онази добродетел. Въпросът не е, че човек не може да „забрави“ това. И въпросът тук е, че практическата дейност като цяло е неотделима от човек. Художественото творчество е друг въпрос. В известен смисъл това е и човешка необходимост. Обаче съвсем не в смисъл, че човек не може без него. Има толкова хора, колкото ви харесва, които не само не създават произведения на изкуството, но дори им липсва способността да ги възприемат.
Що се отнася до другите твърдения на Аристотел в посочения текст, с оглед на някаква неяснота на текста, тук се изисква специално тълкуване.
Както го разбираме, то се свежда до следното. Добродетелта също се отнася до изкуството, но не в смисъла, в който практическото поведение се отнася до изкуството. Изкуството съответства на две точки в човешката душа, а именно чиста интелигентност и практическа интелигентност. И тук, и там можем да говорим за добродетелта, но само онази добродетел, която принадлежи към чисто рационалната сфера, е лишена от практическа целенасоченост; и следователно тази „добродетел на изкуството“ е по-скоро просто нейното иманентно вътрешно съвършенство. Но тази добродетел, която принадлежи на практическата рационалност, е жизнено заинтересована; и следователно тук може да се говори за добродетел само в практически, жизненоважен и утилитарен смисъл.
б) Нека добавим към това, че Аристотел поставя морала и учението за добродетелта много високо, анализирайки много ярко цялата тази област. Аристотел дълбоко обсъжда тази способност на практическия разум, когато практически разумът му се струва, че се основава не на най-висшите и недоказуеми аксиоми, а само на правилата на човешкото поведение (VI 8) и когато философът свързва практиката на човешкото поведение предимно с областта на индивида (VI 9), добри съвети (VI 10) и практическа предпазливост и значимост, гном (VI 11).