Гръко-римското религиозно въображение - мит и политика, тъкане на мистика и закон -

Гръко-римското религиозно въображение

Глава II. Заведения, инсталации. - Религиозното въображение на града

религиозно

Пълен текст

  • 1 Изказваме приятелски дълг към колегите си Lambros Couloubaritsis, Georges Piéri и Joël Tho (.)
  • 2 VERNANT J.P., Произходът на гръцката мисъл, PUF, 1962, стр. 95.

4 Гърция е неразривно свързана с безпрецедентен исторически опит, появата или изобретяването на Демократичния град, който заема мястото на архаичните форми на свещени роялти. От седмия век, след реформите на Солон (650-560 г. сл. Н. Е.) И Клизен (600 г. - 570 г. н. Е.), Атинското общество вече не е подредено около властна власт, управляващо клан, но постепенно се превръща в полис, основан на изономия: „ Тогава светът на социалните отношения формира последователна система, регулирана от числови отношения на кореспонденция, позволяващи на гражданите да се утвърдят „идентични“, да влизат във взаимоотношения помежду си. Отношения на равенство, симетрия, реципрочност, за да съставят заедно единния космос. Полисът се представя като хомогенна вселена, без йерархия, без етажи, без диференциация. Арката вече не е концентрирана в един-единствен знак в горната част на социалната организация. Той е разпределен равномерно в цялата област на обществения живот, в това общо пространство, където Градът намира своя център, своя мезон ”2. Така се оформя в културата публично пространство, гражданско общество, основано на право, което почива на прилепването на духовете, рационално обсъждащи доброто на града.

  • 3 Виж: SECHAN Louis, Le mythe de Prométhée, PUF, 1951.
  • 6 По този начин гръцката мисъл поема архетипната функция на жертвоприношението, разработена от R (.)
  • 7 DETIENNE Marcel-VERNANT Jean-Pierre, Кухнята на жертвоприношението в гръцката страна, Gallimard, 1979, стр. 47.
  • 8 KAHN Laurence, Hermès pass или неяснотите на комуникацията, Maspéro, 1978, стр. 43.
  • 9 Op.Cit. стр. 72.

8 От тази гледна точка, функцията на жертвения банкет на Прометей освен това не е без аналогия с тази на Хермес, дори ако обредите изглежда са обърнати. Според Омировия химн на Хермес всъщност Хермес, след като е откраднал добитъка от Аполон, също прави жертвоприношение, но което има само привидностите на свещения ритуал: „Той жертва божествени животни, откраднати от Аполон, без първи плодове; той закла животните, за да не избухва кръвта; нарязването, печенето и разделянето на месото се извършват въпреки всички предписания, изискващи да различаваме частите от месото; накрая, не консумира “8. Като най-накрая придобива, въпреки фалшификатите си, божествено безсмъртие, в съответствие с волята на Зевс (което го прави обърната фигура на Прометей, когото хитростта осъжда на страдание и смърт), Хермес не само освещава стойността на хитростта, но преди всичко тя символично заема същото междинно място, гранично пространство между горната и долната част, като това на Прометей. Както отбелязва Л. Кан, Хермес има достъп до Олимп, като същевременно остава белязан от много неяснотата на неговата роля, която го поставя „на линейната граница между две пространства“ 9.

  • 10 DETIENNE Marcel-SISSA G., Ежедневието на гръцките богове, Hachette, 1989, стр. 194.
  • 11 Op.Cit., P 162.
  • 12 SUSONG Gilles, The policy of Orpheus, Grasset, 1976, p. 32.
  • 13 Op.Cit., P 54.

11 По този начин справедливостта, която постепенно ще се оформи в закона на гръцкия град, се разглежда като баланс на силите, чийто модел се намира в идеала за справедливост, който има за цел да направи правото възможно най-подходящо за конкретния ситуация. Ето защо в исторически план задачата на Солон се състои в установяването на баланс в града, т.е. "добри отношения, които от своя страна ще продължат само при условие, че не се увеличават. Твърде голяма разлика в властта и богатството. „14. По този начин политическият Номос гарантира живота на общността, защото е „„ хармония “на ограничение и справедливост, dikè.“ (Солон), „средна“ (Аристотел) - това е законът, установен за цялото практиките на гражданската общност по отношение на добрия баланс на силите, благата и желанията. "15. Законът на рационалната политика, макар и да попада под автономността на гражданското общество, следователно остава белязан от фундаментална неяснота, която не успява да го освободи от трансцендентна и космическа справедливост.

12 Следователно не е изненадващо, че олимпийската митология породи еволюционна социално-политическа логика. Тогава правната рационалност може да се представи, под прикритието на мита за последователните Епохи, като последна фаза на дълга еволюция, която води от разстройството на примитивния див свят до цивилизована организация. В началото всъщност космическият хаос и анархия, поставени под сляпото управление на Мойре, причиниха навсякъде да цари конфликт, който се разпространяваше до раждането на Прометеевия град на хората. Следователно това фатално разделение може да бъде спряно само с цената на установяване на обредността за споделяне, което представлява крайният смисъл на жертвения празник. Справедливостта между боговете, между боговете и хората, между хората, след това се основава на баланса на разпределението, което се превръща в принцип на справедлив закон. Но правосъдието отгоре надолу никога не е повече от временно стабилизиране на постоянно застрашаваща нестабилна сила. На тази цена общността може да продължи да съществува и следователно да забави крайния срок за нова деградация, присъща на космическото ставане.

  • 16 Питагорейският мистицизъм по-скоро се поставя под митичната опека на Аполинизма, което прави (.)
  • 17 VERNANT Жан-Пиер, "Аспекти на човека в гръцката религия", в Мит и мисъл в (.)
  • 18 BOULANGER A, Orphée, доклади за орфизма и християнството, Rieder, 1925.
  • 19 VERNANT Жан-Пиер, „Аспекти на личността в гръцката религия“, Op.Cit. Том II, стр. 82.
  • 20 В питагорейската традиция трите трактата на Тимей от Локри са посветени на роялти "i (.)
  • 21 DETIENNE M.-VERNANT J.P., La cuisine du жертва en pays grec, Gallimard, 1979, стр. 15-16.