Гносеологична теория на анамнезата
Усилията на първите гръцки мислители бяха насочени към проблемите на разбирането на природата. Ранните философи почти изцяло вярвали, че нашето знание, без съмнение, отразява и съдържа реалността, съответства на тази реалност. Съмненията относно надеждността на нашето знание започнаха да възникват по-късно, идеологически те бяха вдъхновени от разногласия между философите относно първичните основи (елементи) на природата, относно основните атрибути на природата и реалността. Парменид вярваше, че основните същности на природата и реалността са неизменни. И Хераклит - че те са в постоянна промяна. Демокрит предположи, че те (атомите и празнотата) имат дискретна стойност и се движат поради собствените си характеристики, докато Анаксагор учи, че произходът и основите на света са неопределени (апейрон) и се задействат от нематериални (както казват сега, интелигентни) сили. Гръцките философи обръщали голямо внимание на разбирането на съдържанието и процеса на познание. В познаването на природата и себе си гръцката философия единодушно вижда целта и смисъла на човешкия живот. Нека си припомним поне лозунга на Сократ: "Човече! Познай себе си и ще бъдеш щастлив." Как човек познава света и как е този свят извън човешкото съзнание? Произходът и разнообразието на възгледите за знанието. http://www.atheism.ru/old/DulAth5.html
Изключителният идеалист от античността Платон посвещава няколко от своите творби на проблемите на познанието и създава своя собствена, платонова теория на познанието. Платон твърди, че сетивата ни по никакъв начин не ни дават правилната представа или познание за света. За да обясни същността на своята епистемология, той в най-големия си обем и значение на произведението „Политика“ съставя такава картина-мит. Ние, хората, сме затворници, затворени в пещера и приковани към стената. Зад тези хора е входът. А зад входа има хора, животни, чиято сянка пада върху стената на пещерата. По този начин хората в пещерата виждат само движещи се сенки на стената и приемат тези сенки за един реален свят. По този начин Платон учи, че сетивата ни по никакъв начин не ни позволяват да виждаме света такъв, какъвто е в действителност. Истината за света ни се показва не от чувства, а от разум. И за да обясни разбирането си за мястото на разума в познанието на истината, Платон развива своя, вече познат ни, мит за душата. Пещерата е светът, в който живеем и отвъд който не можем да излезем. Веригите са нашите сетива, а стената, както продължава митът, е нашият обект да видим света. Произходът и разнообразието на възгледите за знанието. http://www.atheism.ru/old/DulAth5.html
Истината е идеална и няма нищо общо с материята; че тази идеална истина първоначално е съществувала в другия свят, е била в емпиричния свят. В този друг свят, заедно с бъдещата човешка душа, имаше абсолютно всички истини под формата на идеи. Сред тези Идеи имаше истини от различни йерархични позиции. Най-малката сред тях беше Идеята-Душа. Но, макар да е най-малката, незначителна идея в света на емпирията, човешката душа преди въплъщението си в човек е имала възможност да наблюдава всички идеи, да общува с тях. Когато душата се "втвърдила" и паднала в материалния свят, тогава по пътя към своя човек, минавайки през река Стикс (реката на забравата), пила вода и. забравих миналото си. В условията на земния си живот човешката душа само при специални условия - с потискане на своите чувства, съсредоточеност, откъснатост, благочестив начин на живот - може да си спомни нещо там за това, което е наблюдавала и знаела в другия свят. Този и този вид спомен (анамнеза - припомняне) дава възможност на човек да знае истински и несъмнени истини. Когато Платон започва да говори за анамнеза, той не е имал предвид някакви материални, чувствени, ежедневни неща, а идеи на високо ниво, идеи-истина. Към тях той приписва, на първо място, житейски идеали, идеали: Истина, Добро (Добро), Красота, Справедливост. Именно тези четири идеала за смисъл на живота, които Платон е въвел в древността, а от него и в цялата европейска култура и мисъл. Сред идеалите философът се позовава и на тези идеали и концепции, които съответстват на истината и са получени от човека чрез абстрактно мислене. Това са идеите на Логос, Хармония, Бог (Душата на света), математически аксиоми. Произходът и разнообразието на възгледите за знанието. http://www.atheism.ru/old/DulAth5.html
В онтологията на Платон се различават два свята на есенциите: истинският свят на метафизичните есенции (идеи и ейдоси) и неаутентичният свят на физическите неща, които са несъвършени прилики на ейдосите и идеите. Затова Платон скромно нарича своето учение за физическия свят само учението за „правдоподобен свят“. В съответствие с тези онтологични концепции, човешките чувства, според Платон, не могат да бъдат източник на знание, сетивното знание е знание „по законите на вероятността“, то е „забавно“. Платон критикува идеята, че хората стигат до идеята за равен чрез наблюдение на равни физически обекти в живота. Но, твърди Платон, няма нищо равно по природа. Равенството в него само ни се струва, струва ни се. И за да може нещо да мисли така, трябва да имаме идеята за равенство. Платон твърди, че със сигурност трябва да познаваме равното само по себе си, още преди да видим за пръв път равни обекти. Следователно той обяснява предимството на рационалното познание пред сетивното познание с факта, че веднъж душите на хората са били в метафизичния свят на идеите и ейдосите, съзерцавайки ги директно, а след това, след като са се преместили в човешки тела, те са забравили за това въпреки че съдържат потенциално знания за метафизичния свят. За да актуализират това знание, хората трябва да го извлекат от дълбините на душите си чрез процедурата по анамнеза, т.е. спомен или спомен, който се задейства от сетивното съзерцание на физически неща, които са несъвършени аналози на техните метафизични аналози. По този начин онтологията на философията на Платон в епистемологията определя принципа на запомнянето (анамнезата), като основа на неговата теория на познанието.
Учението на Платон за знанието е тясно свързано с неговото учение за душата. Платон вижда в душата принцип, който посредничи между света на нечувствените „идеи“ и света на разумните неща. Най-висшата цел на душата е разбирането на „идеята”. Следователно природата на душата трябва да е сходна с природата на „идеите“. Когато душата провежда изследване сама и не среща препятствия, тя „отива там, където всичко е чисто, вечно, безсмъртно и неизменно“. Оставайки в непрекъснат квартал и в контакт с постоянното и неизменното, тя „самата разкрива същите свойства“. Това е нейното състояние, което се нарича мислене. Отразявайки душата е „решително и със сигурност по-близо до непроменящото се, отколкото до променящото се“. Той е много подобен на „божествения, безсмъртен, разбираем, еднороден, неразложим, постоянен и неизменен в себе си.