Frost B
Проблемът за човешкото съществуване е фундаментален за философията и теологията. Представители на двете науки се опитват да го решат със собствени методи. Общата тенденция за светските хуманистични концепции за обществото и за християнската теология е приемането на принципа на човешкото достойнство като основа на антропологията.
И. Кант добре разбра проблема с човешкото достойнство. Според неговата дефиниция нещата, които съществуват като цел сами по себе си, са нерелационни. За разлика от относителните ценности, едно нещо се превръща в самоцел само когато има морално измерение. Следователно моралът е в основата на достойнството на човека и всяко разумно същество [4, с. 52-53].
Откриваме призив към темата за човешкото достойнство в множество документи на международно ниво, включително Хартата на ООН (1945 г.) и Общата декларация за правата на човека (1948 г.). В тези и други международни актове качеството на достойнството се признава за всички хора. В същото време е важно, че във всички тези документи няма дефиниция на самия термин „достойнство“ [5; 6]. Например, „Хартата на ООН“ прокламира намеренията „да утвърди вярата в основните човешки права, в достойнството и ценността на човешката личност“ [5].
Решенията на Втория Ватикански събор, по-специално Декларацията „Dignitatis humanae“ и пастирската конституция на църквата в съвременния свят „Gaudium et spes“, станаха мощен стимул за разбиране на проблема с достойнството в католицизма. В тези документи църквата свързва достойнството с правата на човека с достоен живот в съответствие със собствения разум, свободната воля и осъзнаването на отговорностите [8, с. 375, 524, 528].
Присъщите човешки черти, според общото католическо учение, са способността за самосъзнание, самоконтрол, самоопределение и едновременна отвореност към трансцендентното. Ако първата от трите черти за църквата означава, че човек е свободен, който се издига над другите създания, то последният осигурява неговата отвореност към търсенето на Бог, реализирането на социалните идеали и общуването с такива като него самия. В крайна сметка, само като разбере себе си във връзка с „ти“, човек може да намери своето „аз“. В такъв процес на сравняване на себе си с другите в името на комуникацията и единството с човечеството, човек е в състояние да надхвърли границите, зададени от егоизма му, до жертване на собствения си живот [10, с. 91]. Според учението на UGCC, човек изпитва щастие не защото животът му става удобен, а защото в християнството той се събира с Бог като източник на доброта, истина и красота [17, с. 437]. Църквата тълкува постигането на такова състояние на личността като „живот в Христос“ [17, с. 229].
На пръв поглед отхвърлянето на консуматорството в учението на UGCC може да изглежда като обикновен призив към евангелската бедност, почит към традицията. Но това мнение се опровергава от резултатите от изследвания на философи, социолози, психолози. Още в началото на ХХ век. феноменът на консуматорството е изследван и описан от Т. Веблен [19]. По-късно Г. Марсел и Е. Фром стигат до извода, че консуматорството като идеологическа обстановка ограничава пълнотата на битието, формира състояние на зависимост от външни фактори, отношение към себе си като нещо и т.н. Така консумеризмът деформира психиката на човека, което в крайна сметка води до деградация на личността му [20, с. 141, 143-145, 147, 151; 21, стр. 308, 314].
В светлината на философията на Г. Марсел и Е. Фром, проблемът на съвременния човек се крие между избора да „има“ възможно най-много материални ценности или да бъде „себе си“. Учените твърдят, че само избирайки „да бъде“, човек има възможност да се запази [22]. Показателно е, че папа Йоан Павел II също подчерта, че е необходимо „да бъдем“, а не „да имаме“ [23, s. 27]. Епископите от UGCC говориха в същия дух по време на посещението на Йоан Павел II в Украйна през 2001 г. [17, с. 213-214].