Език p; inii - старата дилема
Анка МАНОЛЕСКУ
Появява се в Dilema veche, no. 535, 15-21 май 2014 г.
Понякога гледам предаване на Viasat History, Forgotten Diets. Няколко гърди, симпатично добре закръглени хора се събират в елегантно английско имение, където влизат в дрехите, програмата на живота и, разбира се, диетата на други модерни епохи: времето на кралица Виктория, крал Едуард VII, 20-те години на миналия век . Един от състезателите - защото това е състезание за отрезвяване на храната - каза нещо невероятно. Докато не участва в тази програма, той нямаше представа как се прави хляб или от какво се прави. Просто го взе от супермаркета, консумирайки го без задръжки и без въпроси. В такъв случай за тази млада жена, която иначе беше шумна и забавна, не съществуваше цялата символика, която старите европейски общества разбъркваха от векове в леглото на хляба. Не само нямаше смисъл. Той нямаше конкретна подкрепа. Нямаше „информационна основа“, на която да се появи разбирателство за цяла мрежа от припокриващи се значения, метафори, аналогии и културни кодове, от които Европа се храни и все още се храни.
Какво би могла да му разкаже евангелската притча за сеяча, притчата за житното зърно, което трябва да умре, за да даде много плод - накрая, хлябът, който се превръща в Тялото в Евхаристията? Какво би било значението на скръбта на Деметра и подаръка, който богинята даде на Триптолем? Но Елевзинските мистерии, предвождани от Деметра, в които душата навлиза в мистериозно пространство, като пшеничното зърно и Персефона, за да се възроди за по-светъл, висш живот? Какъв беше смисълът на хляба, който Адам, изгонен от Рая, ще яде отсега нататък в потта на лицето си? Но небесната ръка, с която се хранят евреите в пустинята? От незапомнени времена хората говорят за човешкото състояние, надеждата за съвършен живот и връзката с божественото на езика на хляба. И тримата са мислили символично и ритуално да се практикуват на този език.
За щастие предаванията на Би Би Си - изобретателно проектирани - ни представят добре изучени и живи факти за цивилизацията на стара Европа. Всъщност те навлизат в по-широк феномен на възстановяване: изложби, историческа, етнологична и антропологична литература, написана с развлечения, повествователни документални филми и дори шоута за начина на живот (пътувания, готвене, обичаи) се опитват да предоставят на широката публика информация за това тя е станала чужда за нашето ежедневие, но която ни е оформила през дългото време на историята и културата.
Тъй като живея с хляб - за да запазя забележителностите на младия викториански режим - означава нещо като „по моя закон“: човекът е съществото, което живее с хляб, което се определя, като прави, консумира и споделя хляб. Освен това той е оприличен - в биологичния си, психически или духовен растеж - на храната, приготвена от пекаря. Всекидневният език поддържа този паралелизъм. Пример: на английски език да се каже, че „не всички хора са еднакви“ означава да се каже, че „не целият хляб се пече в една и съща фурна“ (целият хляб не се пече в една фурна), а на румънски „не всички хора те са направени от едно и също тесто “(„ от едно и също брашно “на френски, превод на латинския ejusdem farinae). За древните земеделски култури и за европейското символично мислене, оформено от християнството, отглеждането на бебе в утробата на майка му има аналогии при приготвянето на хляб; тя е свързана с метафорите на зърната, които се издигат от корема на земята, на тестото, което расте в леглото, на фурната, която го пече.
Когато Адам излиза от състоянието на райската градина, самодислокацията на човешката двойка се казва във формула, която съчетава три мъки: мъчението, в което жената ще роди бебета, трудът, с който мъжът ще получи хляба си, проклятието на земята, засегнато от земеделска работа. 16-19). Чрез триадата дете-хляб-земя религиозната мисъл замисля и децентрализираното състояние на човека и божествената добра воля, която продължава да го поддържа в битието. В „режима на света“ човешкото тяло, произлязло от родителите, не може да оцелее, без да добавя, ден след ден, тяло хляб от земята. Това е процес, който трябва да се възобновява, без да се прекратява, и на всеки от етапите на този тристепенен процес - направата на зърно, направата на хляб, направата на детето - религиозният човек призовава Божията помощ. На всеки етап религиозният човек символично и ритуално означава както рисковите усилия, които му принадлежат, така и божествения дар, който дава плодотворна сила.
Но отвъд сегашното състояние на хляба, който винаги трябва да бъде изтръгнат от земята, за да се нахрани гладно тяло, има храна, дадена от зенита, вертикално, „небесен хляб“. Той слиза отвъд нашия хоризонт, за да влее в човека живот, подложен на смърт, за да възстанови циркулацията между ограниченото същество на човека и неограничения живот на Бог. Хлябът, храната - със своите конотации на преглъщане, асимилация, интернализация, трансмутация, растеж - могат да означават тази възстановяваща се близост. В глава 6 от Евангелието на Йоан Христос описва себе си като „Хлябът на живота“: „Хлябът, който слиза от небето, за да не умре всеки, който яде от него“. И хлябът, който ще дам за живота на света, е Моето тяло. ”(6, 48-51) На езика на хляба се казва и осъзнава следователно преходът на човека от режима на краен живот към плътния живот, без ограничения, на близостта с Принципа. живот.
Общностен хляб
Християнството издигна символиката на хляба до парадоксалната реалност на Въплъщението, Възкресението, Евхаристията. Но той заема силни и древни теми, присъстващи в средиземноморските култури, в юдаизма, както и в гръцкия свят.
Като цяло хлябът е емблематичният елемент, който подхранва не само живота на индивида, но и единството на семейството около общата трапеза, на парчетата хляб, разделени от един и същ кръг. Освен това хлябът - със своите пътища на създаване, потребление и споделяне - означава Цитаделата, символично събира една общност, е обект на общ култ. В древна Гърция Тесмофорията, празниците на Деметра, трезво и официално събрали в публичното пространство омъжени жени, законни съпруги на граждани, гордост на добродетелния град, докато в шумни частни пространства маргиналистите се катерели по покривите на миниатюрните „градини на Адонис“. ". Марсел Детиен направи вкусни анализи относно контраста между бавния и съществен растеж на пшеница/хляб - емблема и гаранция за плодородното здраве на Цитаделата - и бързо изсъхналото екзалтация на ароматни растения, които сигнализират за крайности, дисбаланси, прегрешения.
В древен Израел връзката с Яхве и единството на Неговия народ също са белязани от символиката на хляба. От „люлеещия се сноп“ на реколтата от реколтата до „хлябовете за изнасяне“ в светилището, заседнал селскостопански Израел донесе на Бог дара от плодовете си. Но в рамките на този стабилен, зависим от земята живот, безквасният хляб, придружаващ пасхалното агне и горчивите билки, създаваше състоянието на пътуването. Тя влива в „уреденото“ съществуване опита на пустинята и близостта с Яхве, когато Той даде на освободените хора хляб, който слезе от небето.
За християните евхаристийният хляб е храната на Възкресението и в същото време на едно прекрасно сближаване в Христос. При направата на хляба, на всекидневния хляб, както и на жертвения хляб, може да се прочете принцип, който обединява и допълва, без да премахва, особеността на всеки човек. Ето как го четат ранните християни. „Хлябът, макар и направен от много зърна, е толкова обединен, че зърната в своето множество вече не се показват. Въпреки че остават себе си, техният съюз прави разликите невидими. По същия начин се обединяваме помежду си и всички в Христос. ”Ето какво откриваме в един текст от началото на първия и втория век, един от първите в християнската литература - Дидахе на дванадесетте апостоли.
В големите области на цивилизацията хлябът е символ и средство за общение. Хлябът, споделен в празниците на лозята, в таблиците на паметта на мъртвите, хлябът, даден на съседа, госта, непознатия, бедния човек е - par excellence - онази „обвързваща храна“, както звучи заглавието на красива част от изложбата в Румънския селски музей.
Асимилация, интериорност, промяна
В гореспоменатата метафора за състава на хляба закръглеността на всеки човек не изчезва, не се премахва. Но единството има предимство пред особеностите. Включва ги в своята икономика, без да навреди на тяхната свобода и профил. Христос, Хлябът на живота, оформя особености според своята собствена, уникална надморска височина. Как става това?
В чувствителния, конкретен акт на причастие, евхаристийният хляб не включва, а, напротив, е разделен, фрагментиран, даден на всички. Всеки вярващ получава своя дял от Един хляб. Но това е акт, който изисква промяна на гледната точка, изисква различен режим на тълкуване, разбиране, опит от сегашния. Изисква режим на интериорност. Или чрез храната, чрез хляба, човек може най-добре да замисли и изпита режима на интернализация, на вътрешността, при който нещата се преобръщат от външния режим. Това е, което Августин формулира с обичайния си блясък в Изповеди VII, X, 16. Призован да влезе в режима на вътрешността, той чу, че му казва: „расти и ще дойдеш да Ме изядеш; но няма да Ме промениш, както променяш храната на тялото си, а ще се промениш в Мен. "
Доколкото човекът - разчитайки на собствената си идентичност, умения, отрязък - напредва в режима на вътрешността, той среща там присъствието на Този, който ще го преобрази. В дълбините на човека може да се случи онази „лична транссубстанциация“, при която смисълът на асимилация се променя: Хлябът на живота асимилира „зърната“ на човешкото сърце, включва го в живота и в неговото единство.
И накрая, храната и хлябът имат такъв символичен потенциал, че и на техния език може да се схване спасителното знание, връзката на знанието с божествения Логос. Божията мъдрост е „чубрица“, тя е мъдрост. Трябва да се опита, дъвче, интернализира. Да рецитираш, тълкуваш, медитираш и асимилираш божественото слово е в непрекъснатост да се храниш с тази дума, да я ядеш, да я „дъвчеш“ (ruminatio). Отношението към Словото, което духовниците са имали с течение на времето и до днес.
Анка Манолеску той е изследовател в областта на религиозната антропология. Най-новите публикувани книги: Nicolas de Cues ou l'autre modernité (L’Harmattan, 2010) и Стилът на религията в късната модерност, Polirom, 2011.