Един живот, само един
1Freud ни приканва да оценим преходността като „ценност на рядкостта във времето“ (1916 г., стр. 322). Ако можем лесно да се утешим за изчезването на великолепията на природата, които ще процъфтяват отново през пролетта, като „младият поет в бунт“ или „мълчаливият приятел“, които придружават Фройд в неговата разходка, ние сме дълбоко достигнати, когато ние сме изправени пред собствената си крайност или тази на нашите близки. „Примиряването със смъртта“ (Фройд, 1915 б) тогава става много по-трудно; различните измами, които обикновено откриваме, за да постигнем това, се оказват недостатъчни или остарели. Движението се бунтува, не се оставя да бъде впечатлено от реалността или преодоляно от нашата вторичност. Владна, тя претендира за "дължимото". Кризата в средата на живота се отнася до такова преживяване. Нека отбележим от самото начало, че посветеният израз на „жизнена среда“ е страховита илюстрация на нашето смущение, когато става дума за мислене за нашето остаряване; всъщност не знаем кога ще умрем и освен това, каквато и да е продължителността на живота ни, времето след средата на живота не може да бъде насложено върху предходното време, то не го удвоява.
2 Темата, предложена от редакторите, „движи в средата на живота“, ни потапя още повече в сложността на нашата психическа реалност. Избраната формулировка ни насърчава да разглеждаме по различен начин, в зависимост от момента на живота, артикулацията на безвремието на инстинктивните изисквания и постоянството на инфантилното с признаването на временността и нашата окончателност. Освен това ни ангажира да уточним конфликтността, която се играе в тези различни времена.
3Ако миналото, настоящето и бъдещето са сякаш „нанизани на низа на желанието, която ги пресича“, както е предложено от Фройд (1908 г., стр. 39), можем ли да мислим, че те са организирани там по различен начин, евентуално по друг начин? сложен, с течение на времето? И какво да мислим за разместванията на суперегото и егото идеал, нюанси или усъвършенствания, които съпътстват средната възраст и неизбежните граници, загуби и отречения, които това предполага ?
Освен това предложената тема предполага идеята за кръстовище или дори за суперпозиция между възрастта на живота и определен проблем. Ако тази връзка изглежда очевидна при най-благоприятните обстоятелства, не е непременно очевидна. Да мислите за възможното им разединяване е също толкова деликатно, но може да бъде интересно. По този начин, ако когато всичко върви достатъчно добре, субектът идва съвсем естествено, през живота, към тази психическа работа, за други, при които времето на детството и юношеството изглежда е замръзнало в „Все още актуално“, тази криза може да бъде резултатът на психоаналитична работа. Струва ми се интересно да се мисли за средата на живота като резултат от емоционално преживяване и психическа работа.
5 След някои общи съображения относно кризата в средата на живота, ще се съсредоточа по-конкретно върху преработването на нарцистичната фалическа логика, към която тя почти неизбежно призовава, и продължаването на подрастващата работа, която след това позволява. Ако всеки период от живота има свои собствени предизвикателства за развитие, психическата работа изисква възстановяване и надхвърля определена възраст.
6 Имам предвид по-специално работата на Кристиан Дейвид „Le deuil de soi-même“ (1996), в която той развива идеята, че в тази специфична работа на траура афектът в лицето на смъртта ще играе ролята на събитие: „Освен възможната конфронтация (обективна и субективна) с ужаса на собственото унищожение, подобни психически земетресения всъщност не се случват, но глухият и постоянен сигнал от основната мъка на смъртта води, по своите специфични ефекти, до афективните знание за неизбежна съдба на унищожението. Знание, което е принципът на работата по траур за себе си. "(Стр. 24) Ако Дейвид предизвиква преди всичко афекта на тревожността, мисля, че депресивните афекти също имат цялата си тежест в това пътешествие, както е разработено от Елиът Жак (1963) в известното си изследване" Смъртта и кризата на средата на живота ”или Winnicott в„ La Défense maniaque ”(1935) [1]. От задълбоченото разработване на депресивни тревоги и преодоляването на маниакалните защити може да дойде трансформация във Weltanschauung [2] и нова дълбочина в опита на живота и вътрешната реалност.
7 Тази кризисна работа се ускорява от външни и вътрешни причини, външни събития, вариации или неуспехи в множеството опори, разработени от Рене Каес (1979): тялото, обекта, околната среда или себе си (самосъкращаване). Моделът, предложен от Kaës, е от значение за това, което обикновено се нарича криза на средната възраст, където всяка от тези подкрепа може да бъде оспорена или разстроена. De M’Uzan (1968), Pontalis (1976) и Anzieu (1981) са го описали добре при Фройд. По подобен начин концепцията за „интеркриза“, разработена от Жан Гийомен (1979), ще ни позволи да разберем по-добре влиянието и отзвуците на кризата, преживяна от субекта, на кризата в средата на живота на съпруга, че двойката, юношеска криза на детето или криза на края на живота на родителя.
8 Винаги крехкото, относително и прогресивно разпознаване на нашата окончателност приема различни форми с течение на времето. По този начин, дори повече от сигурността на смъртта, която все още изглежда далечна, често моите анализатори в зората на средния живот изразяват острото си съзнание да имат само един живот и един, този, който живеят. Повече няма да им се „предлага“ и техният не е генерална репетиция, а животът им вече е в ход. Освен това оставащото време няма да удвои прекараното време и не е задължително да им върне пропуснатите възможности.
9В „Смърт и пътуване във времето“ Рене Русийон ни предлага интересна лична илюстрация на това, което е призовано по този начин: „(.) Току що бях навършил 40 години, всички сред нас знаят, че тогава преживяваме криза, криза в нашата връзка със смъртта, границата, крайността. Онзи ден напуснах тенис корта с поражение, незабравим мач, необясним провал, разочаровано се върнах в клуба; може би горещото лятно слънце тогава накара прозорците на сградата да блестят, несъмнено по мимолетен начин зърнах отразения си образ, след това с удивление хванах трескавата мисъл, която в същото време ме обитаваше. В другия си живот не бих загубил този мач ”(1999, стр. 36). Русийон развива значението на тази „възстановителна“ мисъл: „Това беше по-скоро идеята за друг живот, същия живот, но различен, без провал, този неуспех и останалите, същия живот, пречистен от рани, прераждане, рестартиране, друг шанс без грешка: като фрагмент от сън, внушен в моята самоуверена вторичност, без хумор и с това, което беше необходимо, за да се открие упражняването на вяра “(пак там).