Добрият живот Четете философи вместо съвети за управление - WiWo
Забравете съвременната управленска литература: ако искате да знаете как да успеете в добрия живот, трябва да прочетете стари класики. Ръководство за щастие в шест глави.
06.06.2020 | Актуализация: 06/06/2020 - 13:00 ч. | от Кристофър Шварц
Епикур, Сенека, Марк Аурел и Шопенхауер са по-добрите водачи в живота.
Източник: изображения имаго
Смутните времена са добри времена за философията. Когато нещата се объркат политически, когато здравият разум вече не изглежда надежден, когато науките вече не знаят какво да правят, накратко: когато индивидът е хвърлен обратно върху себе си, желанието за ориентация нараства. След това има основни въпроси за успешния живот, за който традиционно е отговорна философията.
Поне така се разбира от самото си създаване в древността - като компас в бурни времена, като спирка в свят, който е станал несигурен и нестабилен. Достатъчна причина да потърсим древните, Епикур, стоиците и техните ученици. Тогава става ясно, че тези философи не само са се появили като теоретици на добрия живот, те са давали и практически съвети. Една от най-важните й задачи беше да предлага ежедневни практически материали за справяне с живота.
Тъй като те винаги дават актуални отговори на въпроса как е възможна „сигурността на действията“ при условия на несигурност, според философа Ралф Конерсман те са „постоянно преоткривани“. Тъй като те са наши вечни съвременници, те принадлежат към всяка аптечка - като философско лекарство с изключително приятни странични ефекти като проницателност, спокойствие и спокойствие.
Епикур или От радостта от живота
Дълго време сред учителите по мъдрост той е смятан за някакво мръсно дете, като лошо момче от древността, което води учениците си в градината на земната похот, за да ги съблазни. Епикур (341-271 г. пр. Н. Е.) И епикурейците - това означаваше нещо като кампании за изчислено удоволствие, за небце и празник за очите, за чувственост и корупция.
Истинското за тези легенди, лансирани от опонентите, е, че философският самоучител, роден на гръцкия остров Самос, е живял със своите последователи в Атина в градинска общност, един от принципите на която е, че удоволствието е „началото и краят на щастливия живот“: Каквото и да искаме и правим, ние следваме стандарта на чувствено удоволствие, желаем удоволствие и се стремим да избегнем недоволството, като удоволствието обхваща цялата гама от удоволствия, от физическо до най-доброто духовно удоволствие.
По този начин, според философа Робърт Спаман, Епикур формулира за първи път в историята на философията принцип, който обобщава "единството на човешката воля": Окончателната воля за какво, истинската цел на нашите действия и стремеж е субективното удовлетворение, което изпитваме с удоволствие. В него сме напълно със себе си.
Въпреки това, Епикур е извлякъл други последици от тази доктрина за хедонизма (гръцки „hedoné“ = удоволствие), освен тези, приети от противниците му, тъй като той е издигнал не само удоволствие, но и разум до „най-висшето добро“, в което „се коренят всички останали добродетели“. Умният, рационален човек търси удоволствието, но не и максимизирането му, напротив: Той модерира своите претенции за щастие, задоволява се с минимални удоволствия, макар и само за да не се разочарова, които са не по-малко удовлетворяващи, но преди всичко по-трайни от това Удоволствието от лукса, от което никога не може да ви стигне.
Най-големите страхове на ръководителите
Следователно филантропското учение на Епикур за похотта за живот всъщност е ръководство за щастлив аскетизъм. В дългосрочен план ще живеете по-приятно, не на последно място по-здравословно, ако задържате удоволствието си, с други думи: ако предпочитате „проста супа“ пред „гурме удоволствия“. Такива препоръки за диета осветяват разбирането на Епикур за философията: за него това не е само теория, а също така иска да бъде практическа помощ в живота, иска да излекува индивида като пациент, като го освобождава от болката от нуждата, "психичното безпокойство" на " вътрешен мир ”, което е истинската цел на лечението.
Ако работи добре, дори смъртта губи жилото си и можем да я погледнем в очите без страх. Тъй като това е „нищо за нас“, казва Епикур, „когато сме там, смъртта не е там, но когато смъртта е там, ние вече не сме.“ Така че смъртта няма нищо общо с живите.
Епикур: Философия на радостта, остров, 8 евро
Учителите по латински в старата школа искаха да повярваме, че истинските противници на Епикур са стоиците, онези гръко-римски виртуози на невъзмутимост, които обявяват постоянството и постоянството дори при най-неблагоприятните обстоятелства за свой идеал за живот. Те се съгласиха с епикурейците, преди всичко с техния началник училище Сенека (4-65 г. сл. Н. Е.), Римския банкер, сенатор и учител на император Нерон, по един важен момент: че щастлив, безгрижен живот в „постоянен вътрешен мир " бъда. Но как да постигнем това чувство на стоичност в неспокоен, загрижен свят?
Със сигурност не като си починете от стреса. Дори като приклекнем от съдбата и се направим недостижими за нейните неразумни изисквания. Сенека препоръчва нещо друго: доказани добродетели като чувство за ред и умереност, благоприличие и самоконтрол, чувство за дълг и отказ. Накратко, редовен живот.
Щастието на спокойствието се основава на практически упражнения (лат. Meditatio), за него трябва да се бори под ръководството на разума. Първо: в борбата със себе си, не на последно място с намесата на афекти, срещу които стоикът се имунизира чрез самодистанциране: той поставя чувствата си върху лед, прави се нечувствителен към прилива на желания и по този начин осигурява вътрешно непристъпно защитно пространство Свобода. Второ: в борбата със съпротивите на света, които стоикът или приема като естествени, или срещу които той се тества, за да расте заедно с тях. С други думи: стоическото спокойствие изисква съгласуване с обстоятелствата и ежедневната работа върху егото, поддържане на душевния баланс.
Това по никакъв начин не означава отстъпление и стоене на едно място, но е задача, проект, който трябва да бъде изтръгнат от света отново и отново.
Животът, както каза Сенека в своето 96-то писмо до Луцилий, означава „да служиш като войник“. Това е школа с укрепващ характер, която включва още „сив хляб” и „тежък нощен лагер”. В най-добрия случай той предава добродетел на ученика, който отново е много популярен днес: отношение. Самият Сенека го доказа докрай, ако се доверим на традицията. Неслучайно фламандският художник Питър Пол Рубенс, последовател на Стоа, показа Сенека, който беше принуден да се самоубие от Нерон, изправен, докато умираше, с древно достойнство, като стоически мъдрец, непоколебим дори в смъртта.
Сенека: Писма до Луцилий, Реклам, 39,95 евро
Може би само роб, който е преживял зависимост от собственото си тяло, би могъл да формулира така лаконично основната представа за стоицизма: „Ние командваме едно нещо, а не командваме другото“, е първото изречение на „Наръчник на морала“, написано от неговия автор, римският роб Епиктет (около 50-138 г. сл. н. е.) прави рязко разграничение между това, което зависи от нас, и това, което не зависи от нас.
Можем да постигнем някои неща, това означава, но не всичко. Нашите действия са фундаментално ограничени от външни ограничения, например от нашата социална позиция, но също и от нашата психологическа природа, от случайността на интелигентността и темперамента. И се справяме добре, така че Епиктет, за да имаме предвид тези граници, ако искаме да имаме успех в живота. Затова той ни съветва да не висим сърцата си върху неща, които не можем да постигнем, а да се концентрираме върху това, което е в нашата власт, върху какво можем да повлияем и променим.
Верни на второто прозрение от Епиктет, според което „не нещата притесняват хората, а техните мнения за нещата“, ние сме длъжни да гледаме на последните такива, каквито са, а не такива, каквито бихме искали да бъдат. Това е суровият реализъм на стоика: тъй като той знае, че светът не отговаря на желанията му, той се адаптира плавно към него. Това включва и спокойствието му, спокойствието му: Това, което не зависи от него, по-малките или по-големи катастрофи в живота, както и дългосрочните, непредсказуеми последици от собствените му действия, особено смъртта, той среща с прозрение за неизбежното. Още повече: той го утвърждава, въпреки безсилието си, в акт на свобода.
Не „волята ми“ ще бъде изпълнена, Епиктет препоръчва на читателя, а по-скоро: „Иска ми се това, което се случва, да се случи така, както се случва“.
Големият му почитател Марк Аурел (121-180) последва примера в това искане за съгласие с това, което не може да се промени: В неговите „саморазсъждения“, колекция от мъдрости, която римският император пише в лагера, между Следователно битките с щурмуващите "варвари" многократно, много стоически се призовават към реда на космоса, "цялата природа". Предупрежденията срещу суетата и гнева, предупрежденията за смирение и подчинение намират своето оправдание в естественото устройство на света. Настъпва мълчалив триумф в оставката на стоиците: той познава законите на света на своя страна, както казва Марк Аурел, „подчинявайки се на всички собствености“.
Предмодерна нагласа? Разбира се, въпреки това, читателите многократно са се ангажирали да четат древния римски император до наши дни. Един от тях беше Хелмут Шмит. „Заповедта за спокойствие и изпълнение на дълга“ на Маркус Аурел, каза канцлерът, „винаги е била пред очите му“.
Епиктет: Наръчник по нрави, Reclam, 5 евро
Марк Орел: Самосъзерцание, Reclam 5 евро
Мишел дьо Монтен (1533 - 1592) е загубил сигурността, че светът ще дойде по средата към нас. Верният на краля френски провинциален благородник и католик, който е свидетел на религиозните граждански войни, разтърсващи Франция през 16 век, е трудно да разпознае смислен ред в света.
След тринадесет години като кмет на Бордо, той се оттегля в кулата на имението си в Перигор на 38-годишна възраст, чете Сенека със съчувствие, клюкарства за Цицерон и пише своите "есета", екзистенциални автоексперименти за "нищо не прави", за "самота" или за „надутостта“, чиито изкушения той парира с признанието за своята „средност“: „Всъщност никога не харесвам моите произведения“.
Те имат една основна тема: Монтен и как той вижда света - подозрителен към самонадеяността на знанието, самоунищожаващ се, неограничено искрен и категорично субективен: „Аз не смея просто да говоря за себе си, аз смея само да призная себе си говорете. “Самоуверен, в най-добрия смисъл егоцентричен проект, който показва автора да мисли дума по дума в движение.
Скептикът Монтен не представлява доктрини, но здравият разум, той не предлага абстрактни правила, а конкретни преживявания, той не изнася лекции, а говори за смущаващи неща, като затруднения с дефекацията или клопки на половия акт. „Всеки човек - казва Монтен, - носи цялата фигура на това да бъде човек. Констатация, която той разбира като лиценз за самоотричане. Така той се проявява в случайни наблюдения и обикаляйки, на пръв поглед безцелно блуждаещи, медитативни движения за търсене, магнитният център на които е човешкото същество Монтен в неговите противоречия, неговите слабости, неговите недостатъци, във физическите и метафизични грешки и обърквания на неговото съществуване.
За Монтен този силно крехък, капризен Аз, чиито настроения буквално се променят със съдържанието на стомаха, се превръща в спасителна котва в един нестабилен свят. На него дължи славата си на автор. Смелостта да бъде екзистенциална голота го направи пълномощник, дори съвременник на поколения читатели. Безстрашните му отегчения от първо лице ни носят весело, понякога зловещо признание и до днес.
Философ? Още повече: писател-философ, който е знаел, че философия, която не иска да произвежда мъртви знания, трябва да се занимава с реалността на живота и въпросите на хората.
Мишел дьо Монтен: Essais, Reclam, 9,80 евро
Блез Паскал (1632 - 1662), член на отдавна установено семейство Оверн, беше само на 16 години, когато изуми света на науката със своите математически изследвания на конични сечения. Когато още не е навършил 20 години, той изобретява изчислителна машина за баща си, който е стигнал до най-големия бирник в Нормандия, и се опитва да докаже съществуването на вакуум чрез физически експерименти. През това време той също направи обрат в религията, на която потомството дължи най-известната си, не научна, а философска работа: „Пенсиите“, „Мислите“, публикувани посмъртно през 1669 г.
Колекция от фрагменти, в които може да се намери изречение, което отразява несигурното положение на човека в света с ненадминат лаконизъм: „Цялото нещастие на човека (идва) от една единствена причина: невъзможността да остане тихо в една стая“.
На първо място, това е психологическа констатация: хората се нуждаят от движение и искат да задоволят своите нужди. Жаждата му за стимулация създава клаустрофобичен ефект, поради което той търси дейност „навън“. Но Паскал разширява тези знания, получени от самоанализа, в културна диагноза: той интерпретира вездесъщото желание за отклонение, което е особено у дома с благородството, като израз на „паднала“ човешка природа, вътрешна потребност, движеща сила, която търси разсейване под натиска на страх от самота и скука. Тъй като не знаят какво да правят със себе си, хората бягат в суматохата, която ги кара да забравят своята „мизерия“.