Диференциалният принос на суфизма в пакистанския ислямистки регистър
1 В мащабите на последните петдесет години ислямизмът, разбиран като появата на нови форми на организации и мобилизации, възприемащ исляма едновременно като „политическа идеология“ като „религия“ [1] и попадащ в политически актове, които често реагират и протестирайки, привлече вниманието на нарастващ брой учени, тъй като неговото твърдение се налага в целия мюсюлмански свят. Много актьори възприемат, по думите на Франсоа Бургат, „мюсюлманския език“ и прибягват „по привилегирован и показен начин към речник, заимстван от мюсюлманската култура“ [2]. По-точно този термин ислямизъм се отнася до „изграждането на ислямска държава, която да управлява обществото според ислямските принципи“ [3].
7 От създаването си тези училища се противопоставят на доктрини, свързани по-специално със статута на пророка Мохамед и суфийските светци. Въпреки че в техните редици има суфии, деобандистите критикуват практиките и институциите на популярния суфизъм, защитени от Барелвите, които освен това предоставят на пророка изключително ценен статут. Ahl-e Hadith отхвърлят суфизма по по-радикален начин и не признават училищата по юриспруденция, където другите две училища са ханафитски [22]. Всяко от тези движения постепенно се политизира, подобно на Джамаат-е Ислями, което от своя страна изрази много силна амбивалентност по отношение на суфизма. Трите основни институционални действащи лица в пакистанския ислямизъм (JI, JUI, JUP) въпреки това имат големи прилики, особено в институционалната форма, приета за тяхното колективно действие, смесица от политическа партия и суфийско братство, поне до 1980 г.
9 След като представихме пакистанското ислямистко движение и сравнихме диференцирания принос на суфизма в регистъра на трите основни пакистански ислямистки партии, ще се съсредоточим върху движението barelwi, до голяма степен пренебрегнато от изследванията, много фрагментирано и където суфизмът напоява ислямисткия регистър по множество начини.
12 Двете традиционни партии имат бази на власт в различни провинции на страната. JUI е традиционно добре установен в провинция Синд, но също така и в Хайбер Пахтунхва и в Белуджистан, докато JUP е влиятелен там, където суфийската традиция е най-широко разпространена, и по-специално в провинцията на Пенджаб и в градските центрове на Синд. Докато Мавдуди е критичен „светски” лидер на докторите на закона (улама), JUI и JUP се ръководят от традиционни власти, улама и суфии (обикновено наричани пири) [31]. Те се предават от мрежи от джамии, коранични училища и дори суфийски светилища (в случая на JUP), обхващащи цялата територия и които спорадично са служили като развъдник и лост за политическа мобилизация. Следователно JUI и JUP са партии на религията, които искат да защитават прерогативите на класа на улемите като пазители на "традицията" и "промяната [32]".
13 Сектантските конфликти обаче продължават да се противопоставят на Deobandis, поддръжниците на JI и Barelwis. По време на управлението на Zia-ul Haq (1977-1988) сектантското напрежение се засилва, докато не стане насилствено през следващите десетилетия, особено между сунити и шиити, но също и между сунити. Въпреки сходството на съответните програми, JUI, JUP и JI винаги са се опитвали да се разберат на обща платформа. Doobandis и Barelwis споделят една и съща поза срещу Mawdudi. Една от критиките на традиционалистите към основателя на JI е, че за да се противопостави на секуларизма и да популяризира политическия аспект на ислямското право (шариат), той направи „ислямът политическа религия, вместо политиката част от религията [33]“. Ако лекарите на закона (улама) може би са искали да използват държавата като инструмент за ислямизация, те никога не са я приемали, за разлика от Мавдуди, като самоцел. За него целта за създаване на ислямска държава е приоритет. Той извлича всичко останало, включително ритуалите, които сами по себе си се разглеждат като част от социализацията, необходима за създаването на ислямска държава. В неговите очи ИДИЛ и ислямът са едно и също. [34].
15JI има големи прилики в организационния си принцип със суфийските ордени. Неговите ранни години (1942-1947) са белязани от развитие по модела на суфийския хоспис, ханка, считан от Абу А’ла Мавдуди за „най-добрата институция в исляма“ [40]. Важността на ролята на суфийския шейх в ханката е в голяма степен в съответствие с концепцията на Мавдуди за ролята на амира в JI. Няколко месеца преди създаването на партията, той установява в писмо паралела между клетвата на ученика за вярност в ръцете на своя господар (Муршид) и членството в „ислямска партия“ [41]. Разликата между двете е, че предаността в партията трябва да бъде в офиса на амира, а не на неговия човек. Въпреки това, Mawdudi разглежда отношенията си с членовете на JI от ъгъла на връзката учител/ученик (piri-muridi), дори инициира някои членове в суфийския орден на Chishtiyya, което би подразнило повече от един и би отказало плана за присъединяване партията на много други. Този "суфийски" компонент на организацията на СИ обаче явно не я прави традиционна институция: тя е модерна партия, която е толкова голяма част от Братството, колкото и от Ленинската партия. [42].
23 Според няколко наблюдатели редица сектантски и деобанди джихадистки групи действат по същата схема пири-муриди като ордена Аджмал Кадри и техният тип ръководство е много сходен [65]. Но несъмнено в рамките на JUP barelwi тази институция, както и общото търсене на суфийска идентичност, е най-силна.
24 JUP е партия, която се стреми да представи сунитското мнозинство в Пакистан, Ahl-e Sunnat wal Jama'at, хората на традицията и общността, тоест по-голямата част от пакистанците, склонни да почитат светци и всички ритуали на популярните Суфизъм. Свързан със суфийските ордени, чиито пирове запълват редиците на партийното ръководство, JUP успява да мобилизира политически и религиозни поддръжници от различни социални групи, използвайки техните ритуали и тяхната визия за суфийския свят [66]. Партито беше организирано в ранните си дни по свободен начин, структурирано около неформални мрежи от суфийски учители и ученици. [67] Неговите структури не са били толкова бюрократизирани, колкото СИ, а интересът към обучение или лидерство за лидерство е незначителен в сравнение с партията на Мавдуди.