Диалог между църквата и обществото каква е нашата надежда, Преображенско братство
В началото на 20 век диалогът между църквата и обществото се развива доста плодотворно, но е прекъснат от революцията. С края на съветския режим, изглежда, диалогът трябваше да се възроди, но дори и днес, при всичките му спешни нужди, диалогът между църквата и обществото все още не е осъществен.
Интервютата са записани специално за кръглата маса „Диалогът между църквата и обществото: каква е нашата надежда?“, Която се проведе на сайта „Отношенията между църквата и обществото“ като част от фестивала „Преображенски срещи“. С надежда ".
Джулия Балакшина, доктор по филология Sci., Доцент от Института „Свети Филарет“, отговаря на въпроса за предпоставките за диалога между църквата и обществото в началото на 20 век
- Бих откроил две предпоставки, които направиха възможен диалога между църквата и обществото в началото на 20 век. Първо: както в редиците на светската интелигенция, така и в редиците на духовенството, имаше групи от хора, които се интересуваха от комуникация. Дълго време както светската култура, така и църковната култура се развиха като два паралелни елемента. Както каза Зинаида Гипиус, „когато се срещнахме, се оказа, че съществуваме в два паралелни свята, всичко е различно, четем различни книги, мислим по различен начин, носим различни видове дрехи“ и в един момент и в двата лагера там бяха хора, които биха искали този диалог и такива хора току-що се появиха в началото на XIX-XX век.
Втората предпоставка е свързана със ситуацията в Русия през тези години, с факта, че революционните ферментации стават все по-активни, все по-тревожни, че революционната ера се усеща, но това е време, когато доверието в църквата сред хората, в обществото все още не беше напълно подкопано ... Хората с болезнените си въпроси в този разпадащ се исторически свят бяха готови да се обърнат към църквата. Всъщност историята с Гапон, който доведе хората до мирна демонстрация - тя, разбира се, предизвика такова предизвикателство от страна на обществото към църквата: какво се случва, къде беше църквата, когато започна? И църквата неволно се оказва изправена пред необходимостта да отговори на публично искане, някак да слезе в историята, в която е била, и да отговори на предизвикателствата, които тази история й е представяла.
Общоприето е, че началото на този диалог, поне изразен в плът, в някаква определена форма, са религиозните и философски срещи в Санкт Петербург. От една страна участваха Зинаида Гипий, Дмитрий Мережковски, Тернавцев, а от друга, бъдещият патриарх, тогава епископ Сергий (Страгородски) и по-голямата част от православното духовенство. И тогава възникна група от 32 петербургски свещеници, които, както ми се струва, поеха тежестта на този диалог; поне на списанията и дискусионните платформи те се срещнаха с Бердяев, Булгаков, Кудрявцев, в Киев - с Explier, тоест с хора, които представляваха точно противоположния лагер.
Вероятно основният въпрос, който интелигенцията представи пред църквата, е защо църквата се оказа проповедник на изключително идеал за отвъдното. Защо църквата говореше само за бъдещия живот, който очакваше човек извън границите на земното му съществуване? Докато интелигенцията беше насочена към творческо, активно участие в историята тук и сега. И това беше една от темите на диалога: дали църквата е проповедник само на един идеал отвъд гроба или християнството има какво да прави днес, в историята, в културата.
Втората тема е въпросът за църквата. Църквата в края на синодалния период беше добре организирана институция, свързана и с държавна власт, която интелигенцията не харесваше изключително, и съответно възникна този въпрос: каква е църквата - тя част ли е от държавата машина, или е добре организиран организъм, институция, или е съюз на любовта, мистично проявление на Тялото Христово.
Друга тема е Човешката тема. Ново разбиране за човека, което възниква от революционни сривове и се оказва лице в лице с драстично променяща се история. Във връзка с факта, че възниква интерес към личността, възниква интерес към Христос. Това е ера, когато много и наново те мислят за Христос, опитвайки се да разберат какъв е Той тук и сега, как хората се срещат с Него сега.
И, разбира се, един от най-централните въпроси на епохата е диалогът между църквата и културата. Отец Сергий Булгаков каза, че това е един от най-важните въпроси в Русия сега, който трябва да бъде решен, защото ако не бъде разрешен, Русия ще се раздели на две части: образована интелигенция, ангажирана с европейската култура, и народ които са запазили църковната си традиция, но които не знаят нищо за интелектуалните изисквания на интелигенцията.
Като цяло диалогът се разви доста плодотворно. Важното е, че взаимното доверие възникна между тези два лагера, тези хора, които, изглежда, не искаха да се познават - така те започнаха да се разбират, да си имат доверие, спряха да се заклеймяват, защото буквално имаше отношения на омраза, вражда и взаимно презрение. Така те бяха в състояние да различават взаимно достойнството си, служене на Русия, служене на Бога и хората. Но, разбира се, революцията внезапно прекъсна и прекъсна този диалог. През първите революционни години то продължи и тогава, разбира се, възможностите за неговото продължаване останаха само в руската емиграция.
На тази земя се оказахме, разбира се, върнати отново, много по-далеч, към по-ранните граници и подходи, отколкото хората от онази епоха - както по отношение на качеството на църковния живот, така и по отношение на културата. Тогава те бяха носители на най-висшата култура, но сега къде можем да намерим тези наистина църковни хора в църквата и истински културни хора в културата? Сега е доста трудно да ги намерите. Разбира се, има някои плодове от този диалог в текстовете, в някои прояви на култура и ние можем да ги изучаваме, но всъщност сега трябва отново да израстваме до тези позиции.