Даосска практика ~ Упражнение за медитация на Небесните порти
Реклама/Спонсор
Вземете най-доброто
Благодарим ви, че се абонирахте за новините по имейл.
Нещо не се получи. Опитай пак.
♥ Продукт на Google Feedburner
Ако сте съвестен практикуващ или ако никога не сте медитирали, можете да изпитате медитацията на Небесната порта, представена в края. Първо ще представим даоистката практика и основните работни инструменти на даоистката алхимия. Пътят на Дао не може да се научи без практика, най-дълбоките преживявания не могат да бъдат написани с думи. Каня ви да си спомните това, което някои вярват, че не е създадено от човешка ръка.
Даоистката практика е път на самореализация, който е споделен със света от Даоски Учители в Древен Китай. Подобно на алхимиците те откриха вътрешните начини на съзнание и връзката си с ума.
Забавянето на огромното бръмчене в съзнанието ни може да ни донесе, в допълнение към спокойния живот, отваряне за откриването на лично откровение. Един от нашите практически въпроси е: Как да се събудим за собствената си идентичност?
Даоистка практика и Чи енергия
За да разберем даоистката алхимия, първо трябва да стигнем до разбирането на една фина сила, наречена Чи. От огромната мистерия на Дао, която създава всички светове, но която е недосегаема, оттам произлиза този вечен поток от жизнена сила, наречена Чи.
Има няколко вида енергия Чи. Например има жизнена сила, която „тече“ от квазарите и звездите, въпреки че това е много различно от чи, създадено от реките и изворите на Земята.
Повечето, когато си мислят за енергията Чи, те обикновено се отнасят до фина жизнена сила, съществуваща във въздуха. Този тип енергия Чи е по-концентриран в природни зони, далеч от градовете, и е по-силен в райони с гори, езера, реки и потоци, както и в океански райони. Някои предполагат, че този вид енергия Чи е свързан с отрицателни йони и има доказателства, че това е така. Но има и други видове Чи, по-фини, по-изискани типове, върху които се фокусира напредналата даоистка алхимия.
Традиционно даоските мъдреци прекарват голяма част от времето си като отшелници сред природата. Напоследък групи от мъже и жени формират общности, за да продължат да търсят своята алхимия с другите. Тези места почти винаги са разположени далеч от градовете, разположени на места, където Чи е много силен, най-често в райони, определени като Dragon Points.
Драконовите точки са места за сближаване, където една форма на чи се среща с друга. Те са често срещани в планинските вериги. Когато два хребета се "срещнат", често има изкоп или ждрело, което се стича по страните на планините. Докато небесният Чи (видът на енергията Чи, генерирана от небето) се спуска, той се среща със земния между хребетите. Това се нарича Dragon Point.
Когато две реки или потоци се срещнат, има значително издигане на Чи и това място се нарича още Драконова точка. Даоистките мъдреци търсят тези видове места и се установяват или в или в близост до Dragon Point. Това облекчи тяхната алхимична работа, тъй като има изобилие от Чи, които лесно могат да бъдат привлечени в техните практики.
Даоистка вътрешна алхимия чрез мисли, време и дъх
Както при другите форми на вътрешна алхимия, практикуващият даоист трябва да тренира ума си, за да влезе в продължително състояние на мълчание. Това състояние на ума е от решаващо значение, тъй като Дао може да бъде изживяно само в моменти на умствена тишина. Много от трансформациите на даоистката алхимия изискват мълчалив, дори тъп ум.
Има много видове практики на мълчание. Някои от тях включват движение, както в случая с Тай Чи, други включват състоянието на медитация, като Небесната порта. В тези даоистки практики на мира умът в крайна сметка се води до състояние на дълбок мир.
На практика, особено в началото, може да има изблик на умствена дейност. Мислите идват и си отиват, понякога на порой, понякога на струйка. В крайна сметка практикуващият забелязва, че скоростта на мислите му се забавя. Изглежда, че има повече пространство между мислите и в един момент те спират напълно, дори за кратко.
Практикуващият също така забелязва, че дишането се променя по време на тези състояния. Има тенденция към забавяне, както в случая с мислите. Когато няма мисъл, през повечето време няма дъх, или ако има, то е повърхностно. Това е важно поради няколко причини. От неврологична гледна точка бихме могли да кажем, че това се дължи на факта, че мозъчните вълни на практикуващия са в по-ниски стадии на алфа и/или тита, където дишането естествено става по-бавно.
Изследванията върху състоянията на медитация [1] показват, че тези етапи могат също да причинят намаляване на мускулното напрежение, сърдечната честота, кръвното налягане и дишането, като всички те са положителни за намаляване на ефектите от стреса.
Всъщност проучванията показват, че тези, които практикуват форми на медитация, които произвеждат такива ефекти, като тези в даоските практики, са по-малко стресирани в сравнение с колегите си, които не медитират. [2].
Има завладяваща връзка между възприемането на безвремието и спирането на дишането. В практиката на даоистката медитация това спиране на дишането често се среща в моментите на навлизане в дълбоките състояния на душевен мир.
Изследване на пациенти в спешен кабинет след спиране на сърцето разкрива очарователна информация за взаимодействието тяло-ум [3]. По време на възстановяването на тези пациенти се задаваха въпроси относно възприятието им за времето. След техните отговори изследователите биха могли да предвидят кой ще се възстанови и кой ще умре от поредния инфаркт.
Пациентите, които са казали, че оставят нещата да текат и които са съобщили, че има повече от достатъчно време да се направи нещо, са по-склонни да се възстановят и да избегнат втори инфаркт. . За разлика от тях, пациентите, които заявяват, че са били под постоянен натиск, че са оставили нещата недовършени, че са били във времева криза, неизменно са претърпели по-висока честота на смърт поради втори сърдечен арест.
Нищо, описано в това изследване, не би било изненада за даоистките мъдреци. От гледна точка на даоизма, настоящата криза във времето, както и общата криза са тревожни както по отношение на здравето, така и по отношение на духовните постижения. Трябва редовно да намалим ума си, който е в криза, до мълчание или ако няма да страда от последиците от съвременната епоха.
Небесната порта
Даоска техника на медитация
Даосската медитационна практика, наречена Небесна порта, се основава на Драконовите точки. Това, както споменах по-рано, са места на сближаване, където една форма на Чи се среща с друга.
В човешкото тяло има няколко Драконови точки. Небесната порта е само една от тези точки и се оказва място, където небесният Чи (фина форма на чи) се среща с потока на земния Чи (на земята) на самото тяло. По този начин това място всъщност е енергийно заредена зона и даоистките мъдреци отдавна са открили как да се възползват от него.
Поетапно осъзнаване на зоната "мост на носа"
Седнете удобно и затворете очи. Можете да легнете, но в този случай има риск да заспите. За момент обърнете внимание на дишането си. Не го променяйте, просто му обърнете внимание. Обърнете внимание на ритъма и дълбочината на дишането. След това, след известно време, обърнете внимание на пространството от около 3 см зад моста на носа. Представете си, че в тази област има отвор (пространство) от около 1-2 см. Това е Небесната порта. Всичко, което правите, е да се съсредоточите върху него.
Не се съсредоточавайте върху него, просто имайте предвид тази порта. Ако имате мисли или фантазии, това не е проблем. Оставете ги да продължат по своя щастлив път, просто оставете част от вниманието ви да бъде насочено към отваряне на портата. Можете да вярвате на всичко, което искате за каквото и да искате и практиката ще продължи да работи, стига част от фокуса да е върху Небесната порта (отваряне).
По пътя, ако продължавате да държите част от вниманието си върху портата, ще забележите, че в крайна сметка мислите ви изглежда се забавят. След известно време ще има повече пространство между мисли и фантазии. В крайна сметка те ще спрат напълно, дори само временно. През тези моменти ще забележите, че дишането ви е спряло или е станало плитко. Това е естествено и всъщност е знак, че навлизате в дълбоки състояния на мир.
Ако практикувате това упражнение в продължение на 5 минути, ясно ще усетите как тази даоистка практика променя осъзнаването. За начинаещите обикновено са необходими няколко минути, за да навлязат в етапите на мир (тишина) на ума. С течение на времето тези периоди от време се удължават, колкото по-уверено практикуващият се чувства за това как да влезе в тези дълбоки състояния на релаксация на ума.
Как ви помага даоистката медитация?
Изследванията показват [4], че практиките на неподвижност, като тази, са много ефективни за противодействие на някои от негативните ефекти на стреса. Само двадесет минути, веднъж или два пъти на ден, могат да направят изключителна разлика в чувството за благополучие.
Не се заблуждавайте от простотата на този метод на медитация. Това е практика на дълбок мир, който в крайна сметка ще ви отведе до прякото преживяване на самото Дао. Удължете бавно тези състояния на мир, така че да свикнете с тези места на „тишина“.
В даоизма най-дълбоките тайни се разкриват само от самото дао. Не можете да намерите по-дълбоки алхимични истини в книгите, защото е забранено да се пише за тях.
По този начин медитациите като Небесната порта са космически ключове. Те могат, в случай на практикуване с течение на времето, с увереност, да отворят вътрешни врати на възприятие.
Но трябва да завъртите ключа, за да отворите заключената врата. Самото мислене за това няма да доведе до никаква трансформация. Ако искате да изпитате мистериите на Дао, не е нужно просто да четете за тях. Завъртете ключа и преминете покрай вратата.