Цитати от делата на светите отци

Богоподобни

. Тези, които следват Неговите заповеди, които следват пътя на Неговото учение, следват Неговите стъпки и стъпки, имитират учението и делата на Христос, ще последват Христос. (Schmch. Киприан от Картаген, 65, 318).

Не мимоходом да слушаме богословски думи, а да прилагаме усърдие във всяко изказване и във всяка сричка, за да разкрием най-съкровеното значение, е дело на онези, които не са небрежни в благочестието, но знаят целта на нашето призвание; защото сме длъжни да станем като Бог възможно най-много за човешката природа; асимилацията е невъзможна без знания. (Св. Василий Велики, 7, 192).

. Бог, който е създал човека, е истинският живот: следователно, който е загубил подобието на Бог, е загубил и общуването с живота. (Св. Василий Велики, 9, 56).

Ако искате да бъдете Бог, показвайте своята дейност не в правенето на зло, а в правенето на добро (св. Григорий Богослов, 16, 208).

Блажен човекът, който има пред очите си Небесния владетел и страданията Му, който се разпна за всички страсти и за всички земни неща и стана подражател на собствения си Учител (св. Ефрем Сириец, 32, 222).

. Който е станал чужд на всичко, разбирано под името порок, по някакъв начин, според това разположение, става Бог, довеждайки до съвършенство в себе си онова, което разумът разпознава за Божествената природа (св. Григорий Ниски, 18, 452).

. Краят на добродетелния живот е усвояването на Божественото. Но Безпристрастното и Чистото е абсолютно неподражаемо за хората; защото е абсолютно невъзможно един страстен живот да стане като Природата, която не допуска страсти в себе си. Следователно, ако Бог е благословен, както Апостолът Го нарича (срв. 1 Тим. 6, 15), а за хората общуването в блаженство е възможно чрез това да бъдеш като Бог, но подражанието е изключително трудно, тогава следва, че блаженството на човешкият живот не е достъпен. Но дори и в Божественото има нещо, което, колкото е възможно, се предлага на тези, които желаят имитация. Какво точно е това. - бедност на духа; Писанието го нарича доброволно смирение. Като пример този апостол показва бедността на Бог, като казва: Той е богат за нас заради бедността, че ще бъдем богати в Неговата бедност (срв. 2 Кор. 8: 9). И така, тъй като всичко останало, за което се вижда, че е свързано с Божествената природа, надхвърля мярката на човешката природа, а смирението е нещо подобно на нас и съизраснало с нас, които ходим по земята, ние имаме състав от земята и се връщаме на земята; тогава вие, ставайки като Бог в това, което е естествено и възможно за вас, вие сами се обличате с този благословен образ (св. Григорий Нисийски, 19, 366-367).

. Не е иначе, че човек може да се издигне до Бог, щом винаги се взира във висшето и има непрестанно желание за най-високото. (Св. Григорий Ниски, 19, 419).

Виждате ли колко безгранично е процесията за онези, които се издигат към Бога, как това, което се преминава, винаги е началото на това, което се намира отгоре? (Св. Григорий Нисийски, 20, 276).

Ще ми кажете: но как е възможно човешкото смирение да разшири стремежа към блаженството, видяно в Бога? когато изглежда, че самата команда показва своята невъзможност? Защото как е възможно земното да стане като Оня, който е на небето, когато самата разлика в природата показва непостижимостта на подражанието? Защото както е невъзможно с лице да достигне величието на небето и красотите, съдържащи се в тях, така е също така невъзможно един земен човек да стане като Небесния Бог. Но Словото (на Писанията) за това е ясно: не да се отъждествява човешката природа с Божествената природа, а (Неговите) добри действия, доколкото е възможно, да се подражават в живота. И така, какви наши действия могат да бъдат като действията на Бог? Да отчуждава всяко зло, доколкото е възможно, чрез дело, дума и мисъл, опитвайки се да бъде чист от неговото оскверняване (св. Григорий Ниски, 24, 219-220).

Нищо толкова много човек не се оприличава на Бог, колкото да прави добро на другите. Но когато правите добри дела, човек трябва по всякакъв начин да се страхува да не ги превърне в провидение (Авва Евагриус, 89, 634).