Аз съм чужденец на земята “(Пс
4 Споменах много бързо тези две възможности за четене, защото в съвременния контекст, пронизан от ужасни трагедии и от всеобхватността на нихилистичното изкушение, второто, особено от тези четения, понякога ми се струва преобладаващо. По този начин, в своята възхитителна книга, L'espèce humaine, Р. Антелме се противопоставя на братството на "приятели", осъдени да ядат пилинг в студа, ужаса и постоянната близост на смъртта в концлагера, където е затворник. абсолютното безразличие на природата и космоса за страданията, които понасят. „Можете да изгорите деца, без нощното разбъркване [...], но това спокойствие, тази неподвижност не е нито същността, нито символът на предпочитаната истина. Те са последният скандал за безразличие ”, каза той. Освен това той забелязва, че чувствителността му към здравето на природата е екстремна, но че го обзема [1].
5 За съвременността и при по-малко екстремни обстоятелства имитацията на реда на космоса вече не допринася, както в гръцката философия, за успокояване на чувството за странност на човека към земята и той може да бъде изкушен по гностически начин да го разглежда като обидно за страданието му. Паскал вече предизвиква вечната тишина на космоса, с мъка и съвременният човек често се чувства хвърлен на земята, като от оригинално насилие, в природа без благоволение и на земя без благодат - тук мисля например за екзистенциализма - природа и земя, където той чувства своята странност до степен да мисли само да я доминира.
6 SАко тези две тълкувания на малкото думи „Аз съм непознат на земята“ са наистина легитимни и възможни, те въпреки това предполагат, че човек пренебрегва библейския контекст на този стих. Сега по традиция контекстът на стих е цялата Библия. Следователно е необходимо, по-специално, да се разположи по отношение на встъпителния текст: тази земя, на която и пред която псалмистът казва, че чувства своята странност, е дело на творение, обявено за добро, дори изключително важно, от неговия Създател (което не беше случаят за двете предишни четения). Как тогава да мислим за тази първоначална доброта на творението във връзка с усещането и сигурността да бъдеш непознат на земята ?
9 Човекът следователно, според равин дьо Гур, трябва да свикне да съзерцава тайната на Божията близост до всичко - да възприема отвъд външния вид - защото именно тази близост, под формата на творчески Глас, дава живот на всичко ново ден, както си спомня благословията на сутрешната молитва, която само по себе си ще облекчи човешката мъка.
10 В тази перспектива стихове като: „истината ще извира от земята“ (emet mééretz titsmah) (Пс 85, 12); или отново: „земята е изпълнена с неговата слава“ (malé cal haaretz cevodo) (Is 6,3), тогава получават съществено, а не само метафорично значение. Истината и славата принадлежат на земята, Бог не я е изоставил, Той я дава да бъде във всеки момент, дори сега, дори ако тази истина и тази слава останат скрити от погледа, който хората спонтанно позират на земята, дори когато му се възхищават, грижат се за него и го предпазват от насилието, което също го заплашва. Всичко това наистина може да се направи при всяко непознаване на тази истина и тази слава.
11 Но ако Библията продължава да учи, че земята е подвластна на капризите на човешкото поведение, това не ни ли насърчава да намерим пътя към тази истина и към тази слава? Поради Каин земята е прокълната, реките изсъхват, всяка буца глина е повредена и житните полета стават полета от кости. [3] Поради поведение, зачитащо заповедите на Тората, тъй като посветено на почитането на нейните частни интереси, „скитащите стада ще погълнат богатите притежания, превърнали се в руини“ (Ис 5:17). Поради несправедливостта, презрението към непознатия, вдовицата и сирачето, земята е осквернена, натъжена и изсъхнала (Ис 24: 4). Поради презрението на бедния и нуждаещ се дневен работник (Dt 24:14) или дори от сребролюбието, загрижено да запази всичко за себе си (Dt 24:21), на корупцията и безвъзмездната омраза, земята е повредена и вече не може носят присъствието на такива обитатели, то ги повръща, както казва вече цитираният Левит (18, 27).
12 Следователно е уместно да се свърже четенето на стиха на псалмиста от Реве Гур с изпитанието за неговата странност на земята с тези многобройни събития, при които човек се напомня за задълженията си към братята си.
13 "JАз съм чужденец на земята “, веднага се призовава с призив към Бог:„ не скривай Твоите заповеди от мен “(al taster mimeni mitsvotekha). Усещането за странност на земята, сигурността да бъдеш в свят, който не извлича своето същество от себе си, който следователно не е вечен, а създаден и като такъв, уязвим и временен, дори ако това изглежда трудно съвместимо с уверенията на езичеството, следователно е адресиран до Този, който се предполага, че е създал тази земя.
14 В езически контекст такъв призив едва ли би имал смисъл. Както си спомних по-рано и очевидно твърде бързо, най-добрият начин за избягване на странността на душата към тялото и земята беше (с изключение на гностиците, разбира се) да разгледаме красотата и вечността на космоса и се стремете да приведете душата си в съгласие с космическия закон, неговата равновесие и красота. Така справедливостта на душата би отразявала справедливостта, присъстваща в баланса и хармонията на цялото. Стоиците ще подчертаят тази идея дотолкова, че да видят в този закон израз на съдба или на божествено Провидение. По-близо до нас, Спиноза ще си помисли - и тук отново тази забележка е наистина твърде масивна - етиката благодарение на причина, която най-накрая може да даде адекватна представа за Природата.
Тук не е избран пътят: псалмистът усеща странността си за земята и той търси закон - по-точно предписва - който нито земята, нито космосът могат да му дадат. Библейският закон наистина не е естествен закон. И все пак точно този неестествен закон има за цел да успокои чувството за странност на земята. Как да го разберем ?