Антропология на самоконтрола и осъзнаването на "бойното тяло"
1 Бойното изкуство със силата си да унищожи или изгради тялото ни поставя под въпрос значението на движението, което то вдъхновява в човешкото съзнание. А именно, режимът на лечение на тялото, свързан с него като начин на съществуване в света. В това усилие ние изследваме как бойната техника по свой начин зарежда тялото с онтологични и философски значения. Нашата рефлексия предлага да се сравнят два вида данни и априорни модели за допълващ анализ. Той се основава от една страна на нашите емпирични наблюдения, събрани като част от етнологична теза за еволюцията на бойния дух в нинджуцу [jp. 忍術] [1], и от друга страна на нашия преживян опит в бойното изкуство като тя се явява на нашето съзнание (във феномен). Този съюз на наблюдение и преживяване на телесното преживяване ни води до изучаване на човешкото измерение, досега малко подхождащо на бойните практики, често съсредоточени върху спортните постижения.
2 Според Ален Бертоз (2008), човешкият мозък прави предположения за състоянието, че определени сензорни сензори трябва да поемат всяко ангажиране на движение, за да му придадат смисъл (кинестезия). Можем да възприемем по-добре значението на движението, когато изпитаме техническото майсторство, което дава майсторство на жеста и майсторството на намерението. Сега, има ли човек (антропос) науката (логос) за собственото си овладяване на съществуването, през което преминава? С други думи, може ли да си представи антропология на самоконтрол със съзнанието, че тялото му е оживено от енергията на живота? Ако човек имаше наука, която да овладее, той логично би бил по-уравновесен в света, който го обхваща. Той би живял възможно най-близо до отношенията си с другите. Такива знания съществуват от хилядолетия в различни културни форми, включващи анима в психически и физически упражнения.
5 В обобщение, канджи "nin" [?] Образува обединението на меча и сърцето (или духа на тялото), но като анализира неговата двойственост, разкрива двусмислието на двойката "отклонение/норма" или "сянка/светлина" . Тъй като нинджуцу изглежда се проявява като култура на „ръбовете“ на природата, както и на обществото, в предварителна позиция, идентифицирана с концепцията на communitas (Виктор Търнър, 1969). Това обяснява неговата маргиналност (историческа и съвременна) в света на бойните изкуства. Нинджуцу е телесен подход на боен дух, който се характеризира с амбивалентността, която предлага при лечението на движещото се тяло. Самоконтролът в нинджуцу е част от троичен модел, този на Небето, Земята и Човека [ten chi jin; ? ? ?], свързани с философията на японските бойни изкуства, добре позната под понятието [shin tai gi; ? ? ?] или ум, тяло и техника. Този космологичен модел произтича от китайската философия на Дао, където човекът се възприема като боен демиург, създател на техника в ума и тялото (например; в Китай императорът Жену; ?).