ВЪВЕДЕНИЕ, РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ КАТО ИСТОРИЧЕСКИ ВИДОВЕ НА СВЕТОВНИЯ ГЛЕД
Съвременната западна философия е многостепенна и сложно организирана интелектуална традиция, която включва в своята структура набор от различни духовни явления: от школите на неокантианството и концепциите на Ф. Ницше, Ф. Брентано, В. Дилтей, О. Шпенглер - чрез философските трудове на Е. Хусерл, М. Хайдегер, Ж.-П. Сартр, заедно с аналитичната програма във философията - към най-новите философски системи на деконструкция и шизоанализа, действащи през XXI век. под знамената на постмодернизма, постфилософията и т.н.
В структурата на посоките на съвременната западна философия, съдържащи определени парадигматични нововъведения, има традиционно разграничени разновидности на религиозни и философски системи, които принадлежат не само на католическите и протестантските традиции (неотомизъм, диалектическо богословие, ajornamento), но и на граничните версии на християнската философия (P. Teilhard de Chardin, A. Schweitzer).
Проблемът за взаимодействието на философията и религията като два исторически типа мироглед обяснява актуалността на темата на тази работа. Целта на работата е да характеризира и анализира съвременната западна религиозна философия.
За постигането на тази цел е необходимо да се решат следните задачи:
* да характеризира религията и философията като исторически видове мироглед, да покаже общите и отличителни черти на тези форми на култура;
* посочете и опишете основните насоки на съвременната религиозна философия;
* да покаже желанието за модернизиране на учението на Ф. Аквински - томизмът - и търсенето на компромиси със съвременната наука в неотомизма;
* за оценка на синтеза на съвременната наука и религия.
Религията (лат. Religio - благочестие, светиня) е особен вид духовна и практическа дейност, която представлява неразривно единство на идеологическо отношение, опит, действие, основано на вярата в свещеното. Свещеното е вид свръхестествено, което надхвърля естествения, естествен ход на събитията; „чудо“. Но свещеното, за разлика от свръхестественото като цяло, включва и признаването на безусловната му стойност за човека.
Светът на религиите е богат и разнообразен. Съвременните теолози подчертават съществените черти на религиозното съзнание, които са характерни за всяка религия.
1) Вяра в съществуването на явления със свръхестествени свойства. Силите на природата - Земята, Слънцето, амулети, душите на починали предци - могат да притежават такива свойства в съзнанието на вярващия. В развитите „световни“ религии основният обект на религиозните отношения е единен Бог, познат на човека до степента на неговото саморазкриване. Светът на свещеното (свещеното) е истински за вярващия, той не принадлежи към сферата на мечтите. В противен случай ще се превърне в историческа легенда, морален урок, паметник на културата.
2) Вяра в реалността на контакта с обекти на религиозна вяра. Този контакт изглежда двупосочен в системата на религиозното съзнание. Човек влиза в контакт със свръхестествения свят чрез молитва, жертвите са култови действия. Те са канали за комуникация със свръхестествения свят. Божеството влияе върху човешките съдби, обявява волята си на хората, познава мислите им. Deist (човек, който признава съществуването на Бог само като основната причина за света) от тази гледна точка не е религиозен човек, защото не признава възможността да живее двупосочен контакт с Бог.
3) Религията предполага съществуването на чувство на зависимост от предметите на религиозното поклонение, тъй като общуването на човека с Бог е „неравномерно“. Формите на осъзнаване на тази зависимост могат да бъдат различни: от чувство на страх, насилствено подчинение, до просветлено смирение, разбирано като осъзнаване на собственото несъвършенство.
4) Религията включва също осъзнаване на изискванията на божеството и отговорността, свързана с изпълнението (или неизпълнението) на тези изисквания. Човек не само чувства зависимостта си от свещеното, но вярва, че божеството пряко или косвено (чрез други хора) му диктува волята си. Без да я познава, човек се чувства в силата на божествения произвол.
5) Религията включва установяването на добри отношения на човек с предмети за поклонение, желанието да се умилостиви божеството, а в случай на нарушаване на волята на Бог - да компенсира неговото неподчинение чрез покаяние или жертва.
6) Религията, дори от гледна точка на външен наблюдател, е един от универсалните културни механизми за регулиране на човешката дейност, тя организира ежедневието чрез система от култови действия, структурира мирогледа с помощта на овладяване на доктрината, прави мислите за основите и смисъла на собствения си живот.
Религиозното съзнание е разнородно и има най-малко две нива: масово религиозно съзнание, в което по правило емоционалният комплекс заема централно място, и рационално формирано съзнание, което предполага овладяване на съдържанието на учението. Още по-високо ниво на религиозно съзнание е богословието (или богословието), което не само владее учението, но и го превежда, защитава от ереси, тълкува според изискванията на времето [4, с. 451-454].
Религията като култура се основава на ирационално-трансцендентални догми, предписания, постулати в проекциите на проблеми с разбирането на вечните въпроси, абстрактно-универсални концепции за съществуването на субекта, обществото, света, природата, с разбирането на смисъл на живота, с развитието на идеологически и религиозни концепции [8, с. 581].
На феномена на религията традиционно се отделя значително внимание в историята на философията. И така, древноримският философ и поет Тит Лукреций Карус засегна тази тема в своя труд „За същността на нещата”, в който разсъждава върху причината за религията - страха на хората пред природните сили, незнанието на тези сили . През Средновековието философите се опитват логично (като Тома Аквински) да докажат съществуването на Бог в света. Засилено и много критично внимание към темата за религията и църквата съществуваше сред френските философи материалисти от 18-ти век (Д. Дидро, Ф. Волтер, Ж.-Ж. Русо). Те вярвали, че религиозната вяра е следствие от невежество, невежество на хората, форма на масова заблуда и фанатизъм. Твърди се, че е било наложено на обикновените хора от управляващите класи, за да ги държи в подчинение и робство.
Г. Хегел се стреми да даде наистина философска дефиниция на религията. В своята "Философия на религията" той поддържа идеята, че религията като специфична форма на човешкия духовен опит включва три елемента:
* диалог на човешкия дух с Абсолютния дух, който води до религиозни идеи;
- чувства и преживявания, възникващи въз основа на този диалог;
* религиозният култ като синтез на религиозни чувства и идеи.
В системата от форми на обществено съзнание Хегел поставя религията на много високо място - до философията и изкуството. Немският философ обръща много внимание на историята на религията, особено на християнството, което той смята за абсолютна религия.
S.L. Франк забеляза, че всеки човек се нуждае от солидна и безусловна основа за своето съществуване. Осъзнавайки своята неадекватност и несъвършенство, той намира тази основа в това, което се нарича Бог, Който е Абсолютна Личност за човека. По този начин Бог е това, от което човек се нуждае най-много и към което се стреми в живота си. Следователно религията не възниква случайно. То се ражда в духовното преживяване на човек въз основа на неговия неукротим стремеж да преодолее собственото си несъвършенство и да се докосне до друг свят - света на съвършеното, абсолютно. Обръщайки се към Бог и провеждайки диалог с него, човек по този начин се издига духовно, стреми се към най-високото и това е истинската тайна на религията.
Религията обаче е тясно свързана с. философия, щом се постави задачата да докаже съществуването на Бог, се поставя рационалната основа на религиозните догми. Формулирането на такава задача води до формирането на специална философска тенденция - религиозна философия (теология, теоретична теология). Решението на този проблем вече не е въпрос на самата религия, а на религиозната философия, която изгражда теоретична система от основи, върху които се основава религиозното учение. Следователно вярващият се обръща към философията, когато се опитва да обоснове вярата си. Но това не превръща религиозното учение във философско: не самото се оказва философско, а неговата обосновка [6, с. 42-43].