Власт и религия - Случаят с православието - Presses de l’Université Saint-Louis

Власт и религия

Част 1. Власт и религия

Пълен текст

1 Презентация, представена на 20 октомври 2003 г.
2 Johannes de Farnlhitner, цитирано от SDP № 240, юли 1999 г.

1 Всяко обсъждане на православната християнска религия, разглеждано от сравнителна гледна точка, изисква няколко пояснения. Доскоро, открита от Втория Ватикански събор, православието беше до голяма степен непознато, ако не и непризнато. Пътуванията на Йоан Павел II в християнския Изток и споменаванията му за „двата бели дроба“ на Църквата със сигурност предизвикват любопитство, откритост и понякога привличане към православната църква. В същото време събития, често свързани с края на комунизма, като възраждането на национализмите, по-маркирани в тази „Източна Европа“, също предизвикаха силни реакции, изразяващи недоверие или дори отхвърляне: „Източно от Варшава е варварство.“ Каза един французин писател и, за австрийски министър, "Европа спира там, където започва православието2", например.

2 По-позитивният подход решително предлага излизане отвъд всички разделения, каквито и да са те. Но това надхвърляне не означава и не трябва да означава отрицание на многообразието. Универсалистичната визия за човека, която е залегнала в самата доктрина за правата на човека, предполага интеграция на многообразието, а не еднакво изравняване. Едгар Морин посочи в преглед през март 2000 г .: „Тези, които виждат разнообразието на културите, са склонни да сведат до минимум или да затъмнят човешкото единство; тези, които виждат човешкото единство, са склонни да разглеждат многообразието на културите като второстепенно. Подходящо е да се проектира единица, която осигурява разнообразие, разнообразие, което се вписва в единица3. "

3 Разнообразието от цивилизации и култури е очевидно. Също така можем да предположим в разширението на Макс Вебер, че религиозният компонент на цивилизациите и културите също е очевиден, дори ако социологическите причинно-следствени връзки са трудни за установяване с точност. Анализът на Макс Вебер се фокусира предимно върху западното християнство, особено протестантизма, чийто начин на мислене, който той предлага, е благодатна среда за развитието на капитализма. Православното християнство при всички случаи отсъства от неговата типология. Днес Самюел Хънтингтън и други, политолози и икономисти, интегрират православието в аналитични мрежи, които освен това са повече наблюдения, отколкото обяснителни мрежи и се разглеждат предимно от гледна точка. Геополитическа, а не социологическа.

4 В религиозния регистър обаче кардинал Ив Конгар, велик ценител на православието и убеден и отдаден икуменист, отбелязва, че християните на Запад и Изток имат един и същ Бог, но че имат друго отношение към Него и друго възприятие на връзката на Бог с човека. От своя страна, Амин Маалуф, този християнин Мелкит чрез майка си и протестира чрез баща си4 предизвиква, без да се опитва да им се противопостави „Богът как“ и „Богът защо“; разграничение, съответстващо значително на западната "номиналистична" култура и източната "есенциалистка" култура. Наистина има цивилизация, във всеки случай православна християнска култура, която по дефиниция принадлежи на християнското цяло, но която също е разработила своя собствена богословска мисъл, предизвикваща духовност, еклесиология и може би в крайна сметка социално-политическа култура и специфична институционална система.

5 Тук разглеждаме теми, които са частично разработени в контекста на проведена конференция (.)

5 Идеята тук е да се позиционира контекстът, в който се развива източното християнство, след това да се направи скица на сравнително сравнение между богословието и институционалната, църковната и гражданската система5.

6 Да се изповяда Църква, „една, свята, католическа и апостолска", означава, че първият културен и политически контекст е просто и по дефиниция този на апостолската общност, този на Юдея, окупиран от Римската империя. Забележката се прилага по принцип за всички християнски църкви (независимо дали те приемат тази линия или не). Политическият аспект, римската окупация, изглежда няма никакво значение тук, т.е. за нашата тема. Въпросът за възможното влияние на тази окупация върху писането на Евангелията, както изглежда предлагат някои съвременни историци или екзегети, повдига друг въпрос, както и всички упреци, отправени срещу Исус от евреите (отказ да се освободи Израел именно от тази окупация, да се наречем Божи син.).

8 Позоваването на елинския контекст също е необходимо, тъй като хронологично християнството се утвърждава за първи път в източната част на Римската империя. Патристиката е предимно византийска; големите събори, по-специално „седемте“ икуменически, се събират на Изток.

6 Евангелие от Йоан, I - 14.
7 Битие, 3, 5.

10 Независимо от произхода и етимологията на термина, „демокрацията“ е феномен, „продукт“ от западната история. Западът знае това добре, с готовност претендира за своето бащинство и смята, че може и трябва да го наложи на света днес с почти всякакви средства. което представлява източник на напрежение, особено при православния цивилизационен ансамбъл. Размисълът ни засяга въпроса за разбирането защо православната християнска група не е развила спонтанно този тип демокрация. Последните събития в Гърция, Русия и другите православни страни се дължат на влияние на Запада, понякога натиск; в случая с Русия марксисткият епизод парадоксално не е чужд на това развитие.