Вегетарианството в работата на Волтер (1762-1778)
2 До съвсем наскоро страниците на Волтер за съдбата на животните за клане получиха малко критично внимание. Тези пасажи, разпръснати и малко на брой, представляват само минимална част от неговата продукция; те въпреки това съставляват хомогенен корпус, който показва голям интерес към въпроса за животните до степен, че изрично се обръща към вегетарианството. Проблемът за отговорността на хората за страданието на звярите като цяло свързва с него по-широки и по-стари философски проблеми. Животното му позволява по-специално да види от нов ъгъл произхода на злото или валидността на антропоцентризма. Споменаването, ако не и защитата, на вегетарианството също много често ще послужи за каузата на антиклерикализма. Подобни развития в творчеството на Волтер се появяват или много рядко се появяват едва през 1762 г. От тази дата темата напротив се повтаря. Относителното безразличие на критиката е изненадващо още повече, тъй като молбите на Волтер в полза на животни не са загадъчни, както виждаме, а твърди, дори увлечени.
3 Първият автор през 1981 г., който посвещава статия на въпроса за Волтерското „вегетарианство“, е Ренато Галиани. Той твърди, че по време на инсталацията си във Ферни Волтер е станал вегетарианец поради „философска убеденост“ и приписва на произведение на Порфирий произхода на това „преобразуване [3]“.
4 В творба, посветена на хранителната тема в работата на философа, Кристиян Мерво от своя страна изтъква хипотезата за волтайското вегетарианство. Но явно го отделя, като чете заедно писмата на Амабед и Кандид [4]. След това тя посвещава няколко страници от своите Бестиарии на Волтер на „страданието на животните“ и достига до същите изводи: дори ако той пледира в полза на „расата на животните“ и „осъди страданията, които са й донесени. Подложени“, дори да се откаже от „вегетариански мечти“, „Волтер не е вегетарианец [5]“.
6 Трябва също така да гледаме с внимание на личните му отношения с животните. Ренато Галиани цитира писмо от 1775 г., в което Волтер съжалява за „безчовечността“, с която се отнасяме към „животните, нашите колеги“. Кристиан Мерво си спомня, че е бил скрупулен относно яденето на сурови стриди [12], но също така е провеждал различни експерименти с обезглавяване на охлюви [13]. Бихме могли да споменем и пуйките, патиците, зайците, ортоланите, които Волтер сервира в изобилие на своите гости, докато смъртта на двама кротки гълъби един ден го разбунтува [14]. Накратко, изглежда, че амбивалентното отношение на Волтер е като редица негови съвременници, засегнати от смъртта на кланични животни, но малко склонни да правят без месо.
7 Тук ще се интересуваме от вегетарианството в работата на Волтер, а не от неговото медицинско измерение - Волтер го споменава много малко - а от твърдените му връзки с проблема със страданието на животните. Под неговата писалка вегетарианството се появява като етичен вариант, отношение към животните, предназначени за консумация. Вегетарианската тема също привлича вниманието на Волтер заради противоречивите му последици. По-специално похвалата на Волтер за брахманското или питагорейското въздържание е нов начин за смущение на Църквата, като я атакува по тема, която тя е засегнала само.
8 Концепцията на Волтер за животното се дължи много на доктрината на Лок. Есето защитава идеята животните да мислят, че дават ясни доказателства за своето разбиране, дори ако им липсват думи, които да свидетелстват за това (II, 1, 19). Емпиризмът, отричайки вродения характер на знанието и разбирането, не лишава абсолютно животните от разум. Те имат достъп до него, пропорционално на броя и остротата на сетивата им. По този начин разумът престава да бъде монополът на човека, дори ако благодарение на него той се постави над звяра (I, 1, 1). Въз основа на анализите на Лок Волтер строго осъжда декартовите теории [15].
10 От метафизична гледна точка последиците са значителни. Като подкопава представата за вида, Волтер релативизира идея, чийто абсолютен характер не изглежда да е под въпрос: състоянието на човека е по-добро от това на звяра. Какво тогава е онтологичното превъзходство, с което се гордеем, ако не, в крайна сметка, химера, самодоволно поддържана от суета? И какво остава от душата ни? Не много, ако не и история, обяснява Волтер; история, която започна, когато хората искаха да се разграничат от всички животни. Терминът „душа“ първоначално означаваше дара на живота, който пада както върху хората, така и върху зверовете, „тогава гордостта ни раздели душата и ни накара да си представим съществена форма за други същества. Тази човешка гордост пита каква е тогава тази сила за възприемане и усещане, която тя нарича душа в човека и инстинкт в грубост [21] ".
Освен това закъсняло изобретение на душата като принадлежаща на човека и узаконяването на нашата империя над зверове, хората имаха екстравагантността да смятат, че Вселената и особено животните са създадени за тях. Критиката на антропоцентричния финализъм е тема, скъпа за философа. Чрез Pangloss, например, той вече се подиграва с идеята, че човекът е крайната причина за животните: „Прасетата са предназначени за ядене, затова ядем свинско през цялата година. [22] "
12 Волтер, както обикновено, не отделя време да приеме сериозно подобни метафизични обосновки. Един пример позволява със страховита риторична ефективност да унищожи онова, което му се струва интелектуална конструкция. Правилото на месоядната телеология, абсурдно само по себе си, страда от изключения. Консумацията на свинско месо и като цяло на месо всъщност не е нито универсална практика, нито следователно ефектът от волята на Бог: „Овцете несъмнено не бяха направени абсолютно за готвене и ядене, тъй като няколко държави се въздържат от този ужас [ 23]. "
13 Позицията, защитена от Волтер от 1762 г., следователно представлява безпрецедентно продължение на емпиричната мисъл. Близостта до животните обезсилва, според него, представите за духовна душа, онтологична пропаст, антропоцентризъм. Но тази близост може да се види и при други явления, като съпричастност, което е нов начин за преминаване на видовата бариера и обединяване на животинския род: „Страданието на едно животно ни се струва зло, защото като животни като тях, ние вярваме, че ще бъдем много жалки, ако ни дадат същото. Бихме имали същата жалост от едно дърво, ако ни беше казано, че то изпитва мъчения, когато го отрежем, и от камък, ако научим, че страда, когато го режем; но ние бихме съжалили дървото и камъка много по-малко от животното, защото те ни приличат по-малко [24]. "