Традиционни механизми за предаване на ценности в културата

Традиционни механизми за предаване на ценности в културата

ценности

ценности

Всяка култура възпроизвежда свои собствени ценности по всяко време. Ценностите могат да бъдат материални и духовни, индивидуални и социални и т.н. Тези стойности не са фиксирани и веднъж завинаги се формират и предават на следващите поколения в непроменен вид. Някои ценности имат „вечно“ значение, докато други съответстват на времето си и се променят с него. В процеса на социализация протича процесът на усвояване на най-важните социокултурни ценности, които могат да се разглеждат като своеобразно ядро ​​на националната и речевата култура, бавно променящи се в продължение на дълго време.

Такива ценности са традиционни. Те включват морални, религиозни, културни, естетически, поведенчески и др. На практика стойностите могат да се разглеждат като набор от специфични правила. Правилата са знаково-семантично пространство от възможности и ограничения, които се налагат върху движенията, действията, делата и мислите на даден индивид или индивиди. Правилата във формата си не се различават помежду си, тяхната разлика се крие само в съдържанието както във вътрешното знаково-семантично пространство, така и във възпроизвеждането на знаково-семантично поведение от индивида.

Ценностите се предават чрез правила, а самите правила могат да бъдат вербални, невербални и вербално-невербални. Традиционните ценности се предават по традиционните механизми на следващите поколения. Всяко социокултурно пространство е подредено по ценности (правила). Хората възпроизвеждат не каквото поведение искат в обществото. Желаното и нежеланото поведение са две противоположности, два полюса на традиционното знание, което се придобива само чрез разбиране на доброто, чрез злото и обратно. Ако няма добро, тогава е невъзможно да се определи какво е зло, а ако няма зло, тогава какво е добро? Възпроизведеното от индивидите социокултурно пространство съдържа както добро, така и зло. Ценностите ни позволяват да правим разлика между тях и да възпроизвеждаме селективно желаното поведение и да ограничаваме възпроизвеждането на нежеланото поведение като дестабилизиращо обществото. В руските народни приказки злото във всичките му проявления се наказва и доброто се насърчава и благодарение на факта, че главният герой възпроизвежда морално поведение, той постига желаната цел. По този начин се извършва консолидирането на доброто като ценностна основа на човешкия свят. Доброто се разглежда като ценност, но злото се разглежда и като ценност, но с противоположния знак, т.е. анти-стойност. Това предполага, че ако акцентът е върху един от полюсите, тогава индивидът може съвсем лесно, под влиянието на традиционните методи за предаване на ценности, да ги овладее и възпроизведе като основа на своите поведенчески възгледи.

Чрез приказките е възможно излъчването на злото като основна форма на възпроизвеждане на поведение, водещо героя до желания резултат, и обратно, да се покаже доброто като безпомощно поведение, което никой не се нуждае, неспособно да направи нищо самостоятелно. Следователно доброто и злото съществуват като някои модели за възпроизвеждане на индивидуалното поведение и само благодарение на методите за излъчване на социокултурни ценности, насочени към предаване и възпроизвеждане на традиционни ценности, е възможно да се формират както морално, така и неморално поведение, придържайки се към доброто или зло. Няма универсални ценности, защото всяко поведение на стойност може да бъде показано от различни полюси. Един от основните методи за прехвърляне на ценности е действането по аналогия с определени модели като желано поведение на стойността. И тъй като доброто и злото са различни полюси на желано и нежелано ценностно поведение, методите за тяхното възпроизвеждане и предаване са идентични. В процеса на социализация индивидът е поканен да действа по аналогия и разум в пространството от примери, които и двете могат да съответстват на социокултурната реалност на своето време и да бъдат възпроизведени с определен трансфер в текущото време.