Средствата за духовна война са нашите оръжия

Осветяване на църквата по време на молитвено бдение.
Говорейки в рамките на сесията „Духовна битка в катехизацията и катехумената“, отец Емануел Форе, екзорсист и проповедник на епархията Belley-Ars, дава ключовете и средствата за водене на духовна битка:
„Невъзможно е да станеш християнин извън борбата. "
„Не е възможно да се придобие мъдрост без битка. "
„Установихме се в този свят за борба. "
Тези изречения на Евагрий Понтийски (Баща на пустинята, починал през 399 г.) подчертават неизбежния характер на духовната битка в християнския живот.
С какви оръжия разполагаме за бой? Нека изследваме арсенала, с който разполагаме.
Но преди да разгледаме някои от тези начини, има някои основни моменти, които трябва да поставим на място или да рискуваме да пропуснем истинската битка, да получим погрешно схващане. Както 2 Тим 2: 5 казва: „Никой спортист не е коронясан, освен ако не се е борил по правилата“.
Зад този въпрос за правилата на борбата е заложена концепцията за християнския живот. За нас катехитетите, съпроводниците на катехумени: това е от основно значение за личния ни християнски живот и за учението, което предаваме (от това, което Бог говорим ли?). За децата това е истинска проповед на християнската вяра. За катехумените е от решаващо значение: кой е Бог, когото обожавате, когото искате да следвате ?
Тази перспектива на борбата в християнския живот ще ни просветли за средствата за борба, за пораженията и за победите. Не е всичко в това да имате екипировка за борба. Полезно е да знаете правилата на войната, философията на борбата. Толкова много истини, които трябва да „бележат нашия стил на живот“ (вж. Папа Франциск, Gaudete et exsultate 55).
Моята презентация ще се състои от две части: борба според правилата, след това преглед на някои средства в нашата услуга.
Бийте се по правилата
Позиционирайте се в оста на доброто
Не е здравословно да бъдете обсебени от духовна война и следователно да имате доста негативна представа за християнския живот. Ние знаем рефрените: Не правете това или онова, бъдете против това, обърнете внимание на това. Тази култура на недоверие не е тази на бдителност, застъпвана от християнската духовна традиция.
Освен това не е много енергизиращо, нито вълнуващо. Разбира се, 1 Йоан 5:19 ни напомня, че „целият свят е във властта на Злия“. Но каква е тази реалност на "света"? Бог създава добрия свят. Този свят, за който говори посланието, е този на отказа на Бог.
Духовната война е "против" с оглед на "за". Срещу злото да правим добро. Това е нещо като северната стена на духовното ни изкачване. Отхвърляне на злото, за да се прави добро. Нека помислим за кръщението или пасхалното бдение. Първо се отказваме от Сатана, а след това и от изповедта на вяра. Отричането е ориентирано към изповядването на вяра, постига се в тази професия. То не е съществуване само за себе си. Това е проход към светлината на радостта от вярата.
Доброто ни завладява, а не злото, дори ако ни причинява много неуспехи! Има начин за подход към духовния живот, който поставя злото, греха в центъра. Това не е християнско, въпреки че борбата е там и грехът ни ни боли. Христос е победител. Той е възкръснал, нека не го забравяме !
Духовната война е целта на християнския живот, не е краят
Тази втора точка е продължение на първата. Първите духовни автори, вдъхновени от гръцката философия, разграничават целта и края.
Отричането от себе си, умирането за себе си, тоест отхвърлянето на греха, разпорежданията към греха, оттеглянето в себе си, егоизмът са средства (цели) за достигане до края на духовния живот: общение с Отца чрез Сина в Святия Дух.
Господството на нашите склонности към грях, контролът върху себе си трябва да бъдат поставени на правилното им място. Не самоцел, а подчинен на приятелството с Христос.
Духовната война участва в постигането на това, което сме: създадени добри по Божия образ, за да правим добро като Бог. Той изразява нашата благодарност за работата по Сътворението и Изкуплението: „Толкова ме обичахте, че не мога да стоя и да не правя нищо, оставете вътрешната ми градина да нахлуе с плевели“. Духовната война утвърждава нашата отдаденост на Христос, нашата преференциална възможност за добро. Той запечатва Завета: нашият отговор на Бог, който се дава.
Бог не чака ние да бъдем съвършени хора, които да ни обичат
С други думи: да има сигурността в безусловната Божия любов.
Рим 5: 8: „Доказателството, че Бог ни обича, е, че Христос, докато все още бяхме грешници, умря за нас. "
Закхей, Лука 19:10: „Човешкият Син дойде да търси и спаси загубеното. "
Духовната битка е средство за живо общение с Бог. От това можем да заключим, че който не се бори, не е приятел на Христос. Очевидно е.
От това можем също да заключим, че който не постигне победа, не може да придобие божествено общение. Внимавайте за това изречение. Това създава проблем! По принцип казваме „борба“, но имаме предвид „победа“. В този случай, като се има предвид, че само победителят е в общение с Христос, е опасно. Бог би обичал само добри ученици, тези, които успяват. Бях поразен от молитва, намерена на нощното шкафче на брат на свещеното семейство в Арс, когато той почина. Тя каза нещо подобно: „Това, което искаш от мен, Господи, е да се биеш с мен, победата е твоя. Върви, ти си този, който ще ме отведе до местоназначението ми. "
Помнете по време на битката, където не винаги сме победители, че Христос дойде за грешниците. Това не означава, че съм доволен от своите неуспехи, че ще се откажа. Но знам, че съм обичан въпреки тежестта, бавността, неуспехите си. Обичан съм с него и по някакъв начин заради него. Свети Франциск де Салес има красив израз: тронът на Божията милост е нашата нищета.
Разлика между посредствеността и хладкостта. Всички сме горе-долу посредствени, id е среден. От друга страна се надявам да не сме хладки. Хладнокръвието е посредственост, която е доволна от положението си. Бог повръща хладно, казва Апокалипсисът.
За да не се оставим да бъдем обзети от обезсърчение, е необходимо винаги да се връщаме към тази сигурност: Бог не чака аз да бъда безупречен човек, който да ме обича.
Ние мислим: Когато съм добър човек, ще бъда обичан от Бог. Така че тук изобщо не сме в средата на битката с подобни мисли. Нито християни !
Не бъркайте святостта и моралното съвършенство
Тази друга сигурност трябва да се има предвид, ако искаме да водим духовна война според правилата.
Църквата не е клуб за духовни културисти. Както ми казаха в семинарията, това е шествие от усукани хора, спасени от милост.
Ние сме под режима на търпението, тоест изкуството да живеем недовършеното (Enzo Bianchi).
Притчи 24:16 казва, че „праведните падат седем пъти“. Праведният е приятел на Бог, светецът. Текстът уточнява, че ако праведникът падне седем пъти, той става. Цялата разлика е там. Светецът се връща в Божията милост. Той не се дразни в ъгъла си, защото се е провалил в духовното си представяне и статуята му от гипс, която е направил за себе си, е отчупена. Терез от Детето Исус го разбра добре, последни интервюта на 11 юли 1897 г .: „Ако бях извършил всички възможни престъпления, винаги щях да имам еднакво самочувствие, чувствам, че цялото това множество престъпления ще бъде като капка вода хвърлен в пламтящ ад.